尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续学习《论语》，请看「子罕第九」。我们昨天讲到这一篇的第十一章，意思还没有完全讲完，我们讲解了李炳南老先生《论语讲要》的解释，以及蕅益大师的《论语点睛注》里面的解释，我们再看到江谦先生有一个补注。我们先把这一章经文念一下：
【颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。欲罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也已。】
我们来看江谦先生的补注，他说到，「一切众生，真如本性，无量无边，不生不灭，竖穷三际，横遍十方」。我们先看到这里。江谦先生他的补注是将蕅益大师的意思进行了开解和发挥，完全把《论语》当中这个教导提升到大乘佛法。儒释道三家都是中国传统文化，都是相通的，绝不会相违背，只是各人见地高低不同，所以他解悟的深浅就不一样。对于一个能够圆解儒释道的人来讲，这些意思完全都是圆融的，所谓是「圆人说法，无法不圆」。我们学《论语》之所以采用蕅益大师的批注，正是因为如此，蕅益大师是圆人，真的是对佛法是圆解圆修，所以他的见地可以说比任何一位先儒都要高，比朱熹朱夫子高出很多。江先生是师承蕅益大师的，他的批注可以说是他学习蕅益大师批注的一个心得，可以做为我们重点的参考。
他一开头就说「一切众生，真如本性」，直指我们的本性，这真如本性，一切众生本自具足，每一个人都没有缺少，佛有真如本性，我们也有真如本性，而且在真如本性上来讲无二无别。真如本性这里讲到「无量无边，不生不灭，竖穷三际，横遍十方」，这是它的相，有体必定有相，相是无量无边，而且一切宇宙万事万物都由真如本性出生的，本性是源头，流出宇宙万法。我们看到整个宇宙这么多的星系、星球，这么多的生命、现象，完全是真如本性所生所变的，因此讲「无量无边」。这个无量无边是真实的无量无边，不是个形容词，就是整个宇宙都是由真如本性所生的。所生的这些现象有生有灭，像我们人有生老病死，万物有生住异灭，山河大地、星球有成住坏空，这些都是生灭的现象。
但是这些生灭的现象当中，有不生不灭的，那就是这个本体，真如本性是不生不灭的。这个不生不灭的本体产生、出生了这些能生能灭的现象，能生能灭的现象就叫假相，为什么？凡是生灭的都不是真的，真的是不变的。像我们这个身体，这不是真的。真的东西是什么？那是永恒不变的。所以千万不要把这个身体误认为是自己，你要是把它误认为是自己就错了，那叫自寻烦恼。看到这身体老了、病了，你就在那烦恼、在那忧虑，这个完全没必要，它不是自己，它也不是真的。甚至现在量子力学的物理学家们告诉我们，它根本不存在，它纯粹是一个妄相、幻相，是由这些分子、原子组合而成的这么一个形体，而分子原子最终极的就是由振动产生的，这个只是振动的一个幻相，什么都没有，只是一个动所产生虚幻的一个相而已。这个相看起来有生有灭，实际上生灭的也不是真的，真的是不生不灭，那是真如本性。所以觉悟了之后，我们要从假的幻相那里回头，回归到真的本性上。
「竖穷三际，横遍十方」，这是讲宇宙现象。三际是过去、现在、未来，这是时间上讲；十方是空间上讲，也就是说，真如本性遍满一切时空。为什么遍满？因为一切时空、一切现象都是真如本性那里变现出来的。我们怎么能够在这一切现象当中去见到真如本性？首先我们要有理解、解悟，解悟什么？这些现象确实由真如本性所生，因此真如本性的功能遍布在一切现象当中，这个功能是什么？见闻觉知。现在我们都知道，一切有情的生命都有见闻觉知，像我们人有见闻觉知，我们的眼睛之所以能看，是因为真如本性的作用，能见的功能跟我们眼根结合起来，就产生了我们能见的这种功能。如果说只是眼根能见，可以不需要真如本性，它都能见的话，试问问，一个死了的人，他的眼珠能不能见？所以说，我们自己能见，是因为真如本性在作用。但是我们这个作用把它扭曲了，变成什么？变成识，把性扭曲成识，这个识在眼睛上讲叫眼识。我们眼睛看到外面的事物，落下一个眼识，这个眼识是通过自己分别执着之后，构成的这么一个印象。可是，它的本体是因为有真如本性能见的作用。一切动物牠们的眼根都能见，植物、矿物能不能见？实际上也能见，因为真如本性是遍一切处。
现在日本科学家江本胜博士证明了这一点，他证明出来水也能见。水结晶它能够读得懂人类的文字，它怎么读？当我们用好的语言，把标签贴在水的试管上，它的结晶就很美；如果用不好的语言，像「我恨你」、「讨厌你」，这个语言贴在水的试管上，它的结晶就很丑陋，它有反应。这说明它也有见闻觉知，只是它的见闻觉知没有带着分别执着，不像我们众生，这些有情众生都有分别执着，把见闻觉知的功能就转变成自己的妄想分别执着了。但是不管你有没有去改变它的功能，就是不管你会不会有妄想分别执着，真心本性见闻觉知的功能是永恒不变的，所以整个宇宙一切的现象都有见闻觉知。
水有见闻觉知，石头有没有？一样会有。在佛法里面你看有一个公案，叫「生公说法，顽石点头」，他说法说得很真诚，对谁说？对石头说，没人听他法，他只好对石头说，石头都能点头。「诚之所至，金石为开」，古谚语说的是真的，不是假的。所以这句话对我们这些弘法的老师来讲是很大的鼓舞，到哪里，没人来听没关系，对着桌椅板凳，现在好，现在对着摄影机，不过现在还没说得它们点头，真诚还不够。但是如果你真诚心够了，真的会点头、会感动，为什么？因为万事万物都有见闻觉知，你能感，它就能应，这是真如本性本有的能力，这个能力是不生不灭的。
就好像当年《楞严经》楞严会上波斯匿王他觉得自己天天在衰老，很忧虑，佛就给他开导，你这个身体是在老化，但是你身体里有一个不会老化的、不生不灭的真如本性。他用眼根做为例子，他说你的眼在三岁的时候能见恒河，这是能见，这个见是真如本性的作用，当然也有你自己的妄想分别执着，把所见的变成眼识了。当你十三岁的时候，你也能见；二十三岁的时候也能见；到现在你六十二岁了，你还是能见，只是眼睛现在有老花了，看不清了，器官功能萎缩，但是你能见的性没有变化，那个能见的性是不生不灭的。即使是你眼睛瞎了，你还是能见，见什么？你见到一团漆黑，一团漆黑就是你的所见，并没有说你不能见，你那个能见的性是不变的。说到这里，波斯匿王他就理解了，他觉悟了，心生欢喜了，知道原来真正的自己是不生不灭的，不要为这个生灭的假相所烦恼。
所以真正孔子讲的「朝闻道，夕死可矣」，你真正明白了这个道理，你也就不会畏惧死亡，为什么？你不会死，你不生不灭，不生不灭的你才是真正的你，会生灭的你不是真正的你。就像你的一件衣服一样，穿了几十年，可以把它脱下来烧掉，再换一件新衣服。这个道理明白了，叫解悟。解悟就很难得了，你至少不会有恐惧心理了，你不会害怕死亡，因为你知道根本没有死亡，死亡只是你的一个假相，你的一个误会。可是解悟，你要超越生死，还得要证悟。证悟是什么？你要放下，放下什么？妄想分别执着。生死怎么来的？因为有执着就会有生死，不管你执着什么，只要有执着就有生死。六道轮回是执着变现的，所以先要放下执着，学着对一切人、一切事、一切物不要执着，什么都好。
像弘一大师到晚年真正放下执着了。他年轻的时候很执着，人家来找他约会，说好八点钟见面，人家晚一分钟，他不开门、不见人；提早一分钟，他也不开门，一直到八点正，他才开门。你看这执着，执着什么？执着时间，时间是寿者相，我相、人相、众生相、寿者相，四相里面这是寿者相。非常准时的人，要注意不要执着。当然不是说让你不准时，准时还得准时，但是不要去执着。要在一切境缘当中恒顺众生、随喜功德，人家要是准时，我们要迁就他、恒顺他，我们也要准时。可是我们准时，他不准时，你可别生烦恼，你生烦恼就说明你有执着。弘一大师到晚年，人家请他吃饭，菜里面放盐放多了，很咸，他说「没关系，咸有咸的味道」。第二天盐放少了，「没关系，淡有淡的味道」。咸淡一味，都是好味道，这没有执着了。
人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，把分别执着放下，从这里学起，在一切境缘当中不生烦恼，这样你才能超越生死，这是证悟。所以进而把分别放下，把妄想也放下，你就真正证得真如本性。证得真如本性，这就是成佛了，那个境界是不仅没有分别执着，连起心动念都没有。没有起心动念，但是又能恒顺众生，众生应以什么身得度，他就现什么身而为说法。他只是一个应，众生有感，他来应，他自己绝没有想到我怎么样去度众生，没有这个念头。
昨天有一位同修跟我谈到，说他一心一意想求往生，求往生，因为现在灾难很多，赶快求往生。但是，他说如果我跟这众生，看到众生需要我，我还是可以留在这世间帮助苦难众生。我说你这样的想法错误。他说怎么错误？我跟他讲，要不要留下来，你不需要自己想。你说我要看到这些众生跟我有缘，他们需要我帮助，我就留下来帮助他。你动这个念头，你还是没舍得、没放下，这你是执着。当然这个执着是好的执着、善的执着，将来能往生人天善道，能不能往生净土？不一定。往生净土是彻底放下，好事不如无事。那怎么办？众生要救怎么办？众生如果跟你有缘，你自然走不了，不是你想留的，你是自然走不了，你要留下来度众生。你自己心里面念念求往生，希望早点走。现在这一天走不了，这一天走不了，当然就好好的为众生服务，做度众生的工作。是不是你想留？不是你想留，是因为你跟这个世间还有缘，缘尽了你就离开，不是你想的，你只会随缘就行了。你要想，说明你还有控制的念头，把那一丝毫控制的念头、执着的念头放下，你的心就真正清净了，你真的是决定往生。这一个现在的身，就是有余涅盘，身体还没走，叫有余，还剩余这么个身体，但是你心已在涅盘上，涅盘是没有烦恼，心已在极乐世界了，极乐世界就是涅盘境界。你看，这多自在，真正是对于身心世界一切都放下了。这里江谦先生给我们说到真如本性的样子，让我们去体会。
底下说，「故仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后」，这就是为什么颜子说这四句，颜子至少他明白了真如本性的样子。所以这四句，『仰之弥高，钻之弥坚』这四句，表面上看，好像是颜子称赞夫子之道，实际上夫子之道就是真如本性。夫子证得了，颜子还没证得，但是他有解悟，他明白了。解悟之后，剩下是证悟了，解悟就了不起了。他明白什么？真如本性无所不在，愈往上看它愈在上面，超过你眼所见的范围。确实，真如本性你没办法用六根缘得到，你愈看愈远，可是它在什么地方？在你看不到的地方，仰之弥高，眼见不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，身触不到，连你的意都想不到，非六根能缘到的境界，真如本性。六根所缘到的最究竟的、最极处，就是阿赖耶识，可是真如本性缘不到，因此讲「仰之弥高，钻之弥坚」。
那你怎么样才能够证得真如本性？你把六根收回来，不要向外了，你都摄六根，回归到自性上来，你就能够见到了。在《楞严经》上观世音菩萨给我们表演的，「反闻闻自性，性成无上道」，观世音用耳根，他不去闻外面的声音，他反闻，往自性中去闻，这是把耳根收回来。用耳根做代表，我们六根都要这样收，眼不要去看外面的，要反观观自性。鼻呢？鼻子不要嗅外面的味道，要反嗅嗅自性；舌不要尝外面的味道，反尝尝自性，把六根都收回来，这叫都摄六根。大势至菩萨跟观世音菩萨，他们都是西方极乐世界阿弥陀佛左右手，西方三圣，大势至菩萨跟观音菩萨用的法门，其实是异曲同工。你看大势至用的是「都摄六根，净念相继」，净念是什么？就是一句阿弥陀佛，这是净念。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛就是自性德号，它就是代表自性。所以你把六根收摄回来，一句佛号，净念相继，不怀疑、不间断、不夹杂，这是相继，净念相继，这就是反闻闻自性。为什么特别用耳根这个闻？因为我们娑婆世界众生耳根最利，因此观世音菩萨在六根当中为我们拣择耳根。
这两个菩萨他们的法门，我们合在一起用。我们都摄六根怎么都摄？你能摄住自己的耳根，那你六根就摄住了。摄就是集中、专注。所以念佛该怎么念？最重要的是听自己念佛，都摄耳根，反闻闻佛号，这就是反闻闻自性，不要闻外面的声音，外面谁在说话，谁在敲打法器，甚至别人念佛，念佛机念佛那个佛号我们都不要去理会，就听自己念佛，这是反闻闻佛号。佛号从自己自性中流出来，你又把它听到自性当中，听得清清楚楚、明明白白。如果你听不清楚，说明你在打妄想了，你没有都摄耳根，你没有都摄耳根，你也就没有办法都摄六根。所以两位大菩萨方法一合起来，再加上中间阿弥陀佛，这西方三圣全了。反闻闻自性，就是反闻闻阿弥陀佛。自己能够闻阿弥陀佛，阿弥陀佛才能闻到你在念佛，自己神不守舍，在打妄想，就像夏莲居老居士讲的「己尚不闻佛岂闻」？你自己都没有听到你自己念佛，你想阿弥陀佛怎么会听到你念佛？这个方法最妙。
在日常生活二六时中，一句佛号不令间断，怎么不间断？二六时中都听到自己念佛声，你可以不出声念佛，但是你还是能听到自己念佛，听什么？心里的声音，阿弥陀佛，阿弥陀佛，这四个字清清楚楚、历历分明。你这个功夫就成片了，你成片就叫念佛三昧，念佛三昧是三昧中王，你就一定能见性。念到什么时候见性？你不要去管，你想什么时候见性，完了，这就是妄想，这就是夹杂，把三昧功夫破坏了。直念去，不管它，管它什么时候见性，一直念下去，念到自己的妄想分别执着自然脱落了，那是自然的，水到渠成的，你就自然见性了。所以在这个境界上用功，用力不得，只能够自自然然，用力就用力在念佛上，不能夹杂其它的念头。所以「仰之弥高，钻之弥坚」，这里给我们提示的深义。『瞻之在前，忽焉在后』，这是前后左右无不是道，那是到了什么？已经念到心空了，佛号也忘了，能念、所念都脱落，能念的是自己的心，所念的是这句佛号，能念所念没有了。这时候一看，原来我们这个境界就是极乐世界，原来自己就是阿弥陀佛，能念的是阿弥陀佛，所念的是阿弥陀佛，能所不二。不仅自己是阿弥陀佛，你看遍法界虚空界一切众生皆是阿弥陀佛，就是这个境界。
下来说到，「博我以文，知真如之不变而随缘。约我以礼，知真如之随缘而不变」。真如本性是不变随缘，随缘不变，不变是在体上讲，随缘是从相上说，随一切相的缘，随一切众生的缘。众生是众缘和合而生的现象，它是广义的，就是一切的现象都是众生，相上讲广博。菩萨不仅要证得自性般若智慧，还要修后得智。自性本有般若智慧叫根本智，你证得真如，根本智得到了，后得智也得到。后得智是了解宇宙一切现象，就是了解，怎么了解？随缘了解，随一切现象你都能够了知，了知同时你又不变，心还是空寂不动的。所以讲到博，博我以文，从相上讲的，广博的；从体上讲是讲约，简约，简约就是一，万法归一，所以它又是不变。
「未来无尽，我愿无尽，故欲罢不能」，这是菩萨大愿，尽未来际，无尽的未来，广度一切众生，众生不尽，我誓不成佛，所以叫欲罢不能。就像地藏王菩萨一样，众生度尽了，才方证菩提。这个话在理上讲，确实如此。理上讲怎么讲？只要你眼中还有一个众生存在，你确实不能成佛，一定要你众生都尽了，怎么叫尽？都成佛了，你才能成佛。这个道理也不难懂，譬如说，当我们觉得一个人是好人的时候，他对我来讲真是好人。如果一个人对我来讲，我看他是坏人，整天猜疑他，他对我就真的是坏人。
我常常讲这么一个小故事，在一个都市里面，一个年轻的女子，她是个白领阶层，上班的，租了一个公寓搬进去，发现她的邻居，一个单亲的母亲带着几个孩子，家里比较穷。这个女子就担心这家穷人可能会来占我的便宜，所以就不跟她来往、不跟她打交道。结果有一天晚上，这个大楼里忽然停了电，高层公寓一停了电就一片漆黑，这个年轻女子一个人在家里觉得心里有点发毛。忽然听到有人敲门，她更加的毛骨悚然了，然后就问「谁呀？」门外一个孩子的声音回答说，「姐姐，我妈妈来问妳有没有蜡烛？」这个小孩原来是邻居家的孩子，这个女子心就比较定一点，不是坏人。但是转念又一想，这个家怎么穷得连蜡烛都买不起？黑灯瞎火的向我来讨蜡烛来了，于是就非常粗鲁的跟他回敬了一句：「没有！」结果门外那个男孩又继续说，「姐姐，我妈妈知道您可能没有蜡烛，让我跟您送两根来」。这个女子听到之后，一下子就觉得非常的羞愧，这不是以小人之心度君子之腹吗？人家是给你送蜡烛的，妳却以为别人来讨妳便宜，还不给人家，你看看！所以这女子觉得非常惭愧，表示忏悔，从此就跟这一家人结成了好朋友。
所以你看这个女子，她眼目中一开始看这个家，带着那种猜疑、防备，看到好像都是不正经的家庭，看到好像常常想要来占我便宜的，所以跟它离得远远的。当念头一转过来，这一家人就是好人了，实际上那一家人有没有好和坏？好和坏都在这个女子自己心上，她的分别而已。所以我们要是学会了看一切人都是好人，那他们都是真的好人，他对我是好人。他明明是来害我的，也是好人吗？也是好人，你不要想着他是害你，你想着他是害你，那你肯定是心里去找一些证据来证明他来害你，那他真的就在害你了。他来害你，你还是把他当作好人，没有想到他在害你，没有想过他是坏人，他对你就是好人。这就是佛法里讲的，「一切法由心想生」，你为什么想他害你呢？为什么不想到他来给你消业障？他是来有恩于你，是你的恩人，不是你的敌人。是敌人还是恩人，是你自己心想出来的。所以这个道理我们要懂得，我们存心就知道该怎么样去存心，看人人都是好人，事事都是好事，什么事都是好事。
打个比方说，忽然今天天气转凉了，打个喷嚏，有的人他会想，我打喷嚏是不是感染病毒了？现在流感病毒很严重，什么禽流感、猪流感，我可能是不是遭上了？这么一想，又打一个喷嚏，心就更慌了，完了，今天打喷嚏，明天恐怕就喉咙痛。因为我一般都是一着凉就喉咙痛，喉咙痛完了，肯定就到我胸部发闷，胸部发闷之后肯定就发烧，第三天发闷，第四天发烧，第五天恐怕我就不能工作了，我就得休息了。到第六天要是过不去，那恐怕真的就是感染上禽流感了，我就完了。你看，才打了一个喷嚏，这个妄想就已经牵引到第五天以后你躺在床上动不了那种情形。你这么一想会不会成就？真的会成就。你干嘛这样折磨自己？为什么不往好的地方想，我打个喷嚏没啥，不会有什么事情，再加上念阿弥陀佛，更不会有事。你这样想着没事，真的就没事，病也是你想出来的。所以你看看，刘素云居士，她得了红斑狼疮，她没把这个病放在心上，这是绝症。她认识的人得了红斑狼疮都死了，她还当没事，就念佛，念了几年念好了，现在一点事都没有了，意念的力量太厉害了！看你怎么用。所以为什么不把人人都想着是好人，事事都想着是好事？这你才是对得起自己，那你的心就好，因为你心只装着好人，只装着好事，只有对人的感恩，你不会看别人不顺眼，你不会心里面有不满、有烦恼，你没有这些。
这个道理你懂了，再进一步，看一切人都是菩萨，这是印光大师讲的，看一切人都是菩萨，你自己不知不觉也成菩萨了，为什么？你是菩萨心，你心里都装的是菩萨，除了菩萨以外没有别的人，你已经是菩萨心了，你就成菩萨了。如果你见一切人都是佛？那恭喜你，你成佛了。你除了佛以外，你没有别的众生，你这个时候就成佛。所以成佛怎么成的？见一切众生皆是佛，你就成佛了。这就是我刚才讲到的，「众生度尽，方证菩提」，就是这个意思，在理上讲就是这个意思，不难懂。什么时候众生度尽？你看一切众生都是佛，不是众生度尽了吗？那你就成佛了，那是同时成佛的。你如果看到还有一个众生没成佛，对不起，你还没成佛。你要看到一切众生都成佛了，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这时候你就成佛了。所以你成佛不是自己成的，你是跟一切众生同成佛道，全是往自性中求。
所以你这才明白，为什么《金刚经》上讲，佛度尽一切众生，无量无边一切众生已，令一切众生入无余涅盘，得灭度已，而实无一众生得灭度者。我度尽一切众生，为什么说我没有一个众生得度？因为什么？众生本来是佛，你现在看到，你现在看到真的众生本来是佛，难道是我度的吗？不是我度的，他本来就是，跟你度不度没关系。所以就是实无一众生得灭度，他本来就是圆圆满满的佛，只是你有妄想分别执着，你看到他们不是佛。你看到他们不是佛，所以你发心度他们。等到你把他们度成佛了，你一看，根本不是你度的，他们本来就是佛，实际上是他们度你，不是你度他们。所以这是佛讲的真实境界就是这样，度尽一切众生，实无一众生得度，全是自己转观念，只是你自己在迷的时候你看到有众生，觉了之后，没有众生，只有佛，只在觉迷而已，只因一念觉悟和迷惑这个差别，哪有圣凡之彼此？所以当我们看到有众生，我们发大愿，发慈悲愿要去度，欲罢不能。等到看到一切众生得度了，这就罢了，停止了。这个停止不是说什么都不做，还是在度众生，但是他存心不一样，他不是在度众生了，他是在供养诸佛。这是普贤大愿「礼敬诸佛，称赞如来」，供养一切如来，在他的眼中没有众生，只有如来。所以还是没有休止的。这种也不是自己起心动念，要去做什么事，都是什么？随感随应。
所以你这才明白，为什么《金刚经》上讲，佛度尽一切众生，无量无边一切众生已，令一切众生入无余涅盘，得灭度已，而实无一众生得灭度者。我度尽一切众生，为什么说我没有一个众生得度？因为什么？众生本来是佛，你现在看到，你现在看到真的众生本来是佛，难道是我度的吗？不是我度的，他本来就是，跟你度不度没关系。所以就是实无一众生得灭度，他本来就是圆圆满满的佛，只是你有妄想分别执着，你看到他们不是佛。你看到他们不是佛，所以你发心度他们。等到你把他们度成佛了，你一看，根本不是你度的，他们本来就是佛，实际上是他们度你，不是你度他们。所以这是佛讲的真实境界就是这样，度尽一切众生，实无一众生得度，全是自己转观念，只是你自己在迷的时候你看到有众生，觉了之后，没有众生，只有佛，只在觉迷而已，只因一念觉悟和迷惑这个差别，哪有圣凡之彼此？所以当我们看到有众生，我们发大愿，发慈悲愿要去度，欲罢不能。等到看到一切众生得度了，这就罢了，停止了。这个停止不是说什么都不做，还是在度众生，但是他存心不一样，他不是在度众生了，他是在供养诸佛。这是普贤大愿「礼敬诸佛，称赞如来」，供养一切如来，在他的眼中没有众生，只有如来。所以还是没有休止的。这种也不是自己起心动念，要去做什么事，都是什么？随感随应。
所以「全性起修，故曰既竭吾才不可谓无」，全性起修，性就是真如本性，你完全明了了，一切法由真如本性所生，你在这样明了的基础上，这样觉悟的基础上起修，你开始修。所以你所修的，全在性上，全性起修，全修在性。自度与度他不二，为什么？因为你明了自他不二，修自己也是度众生，度众生也是修自己，这是全性起修，性修不二。所以你很努力的去做，「既竭吾才」，这是尽心尽力去度众生，但是心里没有执着，没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相。没有想到是我在度众生，你有我相；度的众生是人相、众生相；度无量无边的众生，历无量无边劫，这是寿者相，这四相都得放下，尽心尽力，确实心里一点分别执着都没有，心地清净。所以「既竭吾才不可谓无」，因为你不着于空无，所以你尽心尽力度众生。
「故如有所立卓尔，不可谓有」，如有所立，是你修行功夫增上，你在广度众生，你立定了修行的根基，如有所立卓尔，是卓然有所立、有所成就了，但是不可谓有，有没有？没有成就，你要有成就这个念头，你就没有成就。一定要做到三轮体空，所谓我在度众生，众生在被我度，我用什么方法度，这个三轮都得空掉，不要有这个念头，一味做去。就像我们念阿弥陀佛似的，我们念阿弥陀佛就老老实实念，不要刻意说是我在念佛，我在念这句阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛在那里跟我感应道交；我什么时候能往生，念到什么时候功夫成熟，什么时候成片，一心不乱，那时候阿弥陀佛就会来接我。念佛的时候，不要有这些念头，就是老老实实听自己念，听得清清楚楚就可以了，再多的一个念头都叫妄念，这叫老实念。不要有怀疑，念到自然功夫成熟的时候，佛就来接引，那时候你不用去预期，也不是你能预期得到的，真正是水到渠成，功到自然成的。
下面又说，「故虽欲从之，末由也已」，这里你要有一个欲，有要想怎么样达到自己的修学目标，那就不究竟，你的功夫就不会很高。「末由也已」，末就是无，「末由也已」就是你不会达到究竟。所以要把「虽欲从之」的欲也放下，这是真正老实，心里什么都不想，就是一句佛号。夫子在《论语》当中讲「念仁」，仁爱的仁，仁就是佛，仁是慈悲，佛是什么？佛是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所以念仁就是念佛，念佛也是念仁。《论语》上讲，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。「终食之间」，就是吃一顿饭的工夫，这么短的时间，都没有违背仁的心。「造次」的时候，就是你很忙的时候，你不会退你的仁心。「颠沛必于是」，颠沛是你很多挫折，经受苦难的时候，颠沛流离，你的仁心也不会减退，这就是功夫成片，一味的。念佛也能念到这样，你要能念到功夫成片，不仅说无终食之间违仁，没有一秒钟违背你的念佛心，你功夫就成片了。造次必于是，颠沛必于是，不管什么样的境界来，顺逆境界都随它去，佛号始终不停，你这是真正功夫成片。再进一步，就是一心不乱。一心不乱，事一心相当于阿罗汉果，你出三界了；理一心相当于禅宗明心见性，你成佛了。所以念佛就是把孔颜心法落实。我们怎么做？孔子颜回他这些方法、这些原则理论我们懂了，但是方法怎么做？我们总觉得不踏实。念阿弥陀佛踏实，又简单、又容易、又方便，佛号谁不会念？四个字，你要想多念两个，念六个字也行，「南无阿弥陀佛」可以，「阿弥陀佛」也可以，一直念下去，念到功夫成片，孔颜心法你全贯通了。
下面说「夫子之道之妙，即各各本具之真心也」，这是颜回赞叹夫子之道，实际上就是赞叹各个人本具的真如本性、真心，人人分上本有。「非颜子之善学，乌能知夫子之善诱乎」，如果颜回不是真正善学、好学，他不可能观察得这么细致，他怎么能够知道孔老夫子循循善诱这里头深刻的意义和内容？善诱，你看看，这一章就告诉我们，他的善诱不仅是他有好的方法教导我们，他自己表演出来，颜回看明白了，所以在这里极力的赞叹夫子，夫子之道的高深，而又循循善诱。
这使我们也想到《金刚经》上世尊每天为弟子们的表演，跟夫子没有两样。你看世尊，这经上一开头讲，世尊每天依旧是这样的生活，到时间的时候，入舍卫大城乞食，他的工作是乞食，乞食是为什么？跟众生结法缘，因为向众生乞讨，别人给他饭，这是施食，佛必定是回报以法，给他说法，施法，所以乞食也是度众生。你看佛每天出去乞食，依次第乞已，乞食只能乞七家，第一家不给，到第二家，第二家还不给，就到第三家，最多不能超过七家。如果七家都不给，今天就不吃了，那就回到僧团，别人乞多的，他可以分一点。因为僧团里面，当时佛带着一千二百五十五位常随弟子，大家乞来的混在一起，平均分配，真是共产主义。世尊次第乞已，然后还至本处，回到自己的居所，他的居所是大树之下，树下一宿的。「洗足已，敷座而坐」，上了法座，他的法座就是一个草团，哪有像我们现在有个课堂这么好，还有摄影棚，什么都没有，在大树下一坐，开始讲经说法，教化弟子。每天都是这个工作，天天如是，表演了几十年。
终于这一天，须菩提尊者，这是世尊弟子当中解空第一的，他看明白了。就像颜回忽然有一天看明白孔子，就赞叹孔子循循善诱，须菩提赞叹佛什么？他是感动得涕泪交流，赞叹世尊，说世尊善付嘱诸菩萨，付嘱就是教导，善于教导诸位菩萨，菩萨是佛的弟子。这跟颜回一样，他看明白了，须菩提也好学，看到世尊这样的表演，终于看明白了，体会到世尊的道也是「仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后」。须菩提他理解了、开悟了，然后向世尊请教。他请教两个问题，第一个是「云何应住」，第二个是「云何降伏其心」。说我们心应该住在哪里？这个住不是身住在哪，是心住在哪。「云何降伏其心」，就是我们怎么样降伏我们心中的烦恼。世尊就应须菩提尊者的请问，讲出一部《金刚般若波罗蜜经》，发起的因缘，跟颜子评论（就是赞叹）他老师，是一样的。
须菩提善学，颜子也是善学。这么多弟子里面你看，就是颜回他能说出这样的话，说夫子循循善诱。世尊也是，这么多的弟子，只有须菩提能够说出来，世尊善付嘱诸菩萨。所以不是善学，怎么能看出老师的善诱？从这里我们要看到，什么叫好学，什么叫善学？善学不是说我就每天听老师讲课，更重要的是你观察老师，你在身边仔细观察他一举一动，体会他的存心，体会他的道，道在哪？道无所不在，道就是生活。所以世尊每天都是如此生活的，天天如是，别人看不出来，须菩提看了几十年终于看出来了，道原来不可须臾离也，不离开我们的道，不离开我们的生活，大道就在平常日用当中。那我们具体怎么落实？在日用平常保持我们的真诚、清净、平等、正觉、慈悲的存心，待人处事接物都不要丢掉这个心，不忘失这个心，你就在修道，这个心就是性德。要是忘失了这个心，即使是做了好事，都变得不好了。
有同修昨天还问我，说我很想帮人，但是看到别人不理解我、不听我的，我心里就很生气、很烦恼。我说你这个心就失掉了真诚、清净、平等、正觉、慈悲了，你帮人也不是帮人了，好事也不是好事了，为什么？自己都生烦恼，自己都帮不了自己，你怎么能够帮助别人？自度度不了，你怎么能度别人？佛讲的，不能自度而能度人者，无有是处。什么叫自度？你能保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是自度，自度同时你就能度人，这是我们平时用功，要这么用，这是我们老师的心传。
好，这一章我们就讲到这里，我们也花了很多时间在这一章上，因为这一章确确实实讲得非常深刻，我们从中体会孔颜心法。下来我们看第十二章：
【子疾病。子路使门人为臣。病闲曰。久矣哉。由之行诈也。无臣而为有臣。吾谁欺。欺天乎。且予与其死于臣之手也。无宁死于二三子之手乎。且予纵不得大葬。予死于道路乎。】
这一章是讲『子疾病』，这个疾病是病得很严重，孔老夫子有一次得了重病。『子路使门人为臣』，门人是孔子的弟子，因为子路在孔子弟子里面他是比较年长的，跟着孔子也比较久，他资格比较老，大家都尊重他，所以子路就擅自做主，他「使门人为臣」。什么意思？子路开始要替孔子考虑后事。因为孔子曾经做过鲁国的大夫，他做过大司寇，大夫可以有家臣，就是大夫家有家臣。但是孔子只做过很短时间的大夫，后来就没有了，所以孔子他当时的身分是士人的身分，他不是大夫，曾经做过大夫，但现在不是了。可是子路却是想着为孔老夫子准备以大夫的丧礼来为孔子治丧，就是行丧礼。当然子路是为了表示对孔子的尊敬，但是这种尊敬是不符合礼的，因为孔子不是大夫，就不能够以大夫的丧礼来行丧。可是子路他没管这些，子路的性格也比较的豪爽直率，甚至有时候莽撞，想事没有想得很周全。于是他就凭着他的老资格，叫其它的弟子们就为孔子治丧，充当孔子的家臣。这种做法，我们一般人看了好像不觉得什么，因为孔子的弟子，又没有叫外人，叫孔子的弟子来充当孔子的家臣，来行大夫的丧礼，现在我们觉得这好像是天经地义的，没有什么错误。可是没想到孔老夫子批子路批得很狠，深深的责备子路，这是违礼的。从这里我们可以看到孔子那种尊礼的心，那么真诚，毫不违犯。
我们看下去，『病闲』，这个「闲」，有一些古书上写着「闲」字，就是门里头一个木头的木，但是都是读间，意思都是一样的。这个意思，闲就是稍微间断和减轻了，病减轻了，这是在好转了，这个叫病闲。孔子疾病减轻了之后，他就说，『久矣哉，由之行诈也。无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎？』孔子病稍微好转之后，他得知子路竟想要让自己的门人为臣，来用大夫的丧礼来行丧，于是就说「久矣哉」，这个久矣哉，是讲孔老夫子已经不做大夫很久了。因为孔子得病，一定都已经是在晚年了，他早年做过大夫，很久都不是大夫了，也没有家臣了，所以不可以用家臣来治丧，应该以士礼，士人的礼来治丧。这个士人的士，读书人的那个士。所以讲「久矣哉」。
「由之行诈也」，由就是子路的名字，叫仲由。老师称呼自己的弟子可以直呼其名，还有父母可以称自己的儿女叫他的名字，但是别的人不能称名，只能称字。我们一般只能讲子路，我们讲仲由就不妥当，因为仲由是他的名。连君主、皇上对人都称字，不能称名的，这是对人的尊重。唯有父母和老师可以称名，这是古礼，所以父母跟老师地位是平等的。孔老夫子见到子路这种违礼的行为，所以责备他责备得很厉害，你看，说他的行为是欺诈，「诈也」就是欺诈。他说「无臣而为有臣」，我已经没有家臣，不是大夫了，你却用大夫之礼来治丧，让我有家臣，我的家臣也不是真的家臣，是自己的弟子，说你是欺骗我吗？你欺骗谁？你欺人欺不了，你难道是欺天吗？你看这讲得很严重了，欺天就是欺心。
末后两段，『且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎。』这个意思就是说，我与其死在家臣手上，这个家臣是什么？孔子弟子们充当的，不是真的家臣，孔子没有家臣。所以与其我以这种假臣替我治丧，我死在假臣之手，不如，「无宁死于」，无宁就是不如，不如我死在二三子之手，二三子就是讲自己的弟子们。反正都是同样的人，让他们充当假臣，不如就是实实在在的弟子，我宁愿死在弟子手里，我也不愿意死在假臣手中，就是这个意思。说明孔老夫子恪守《周礼》，绝不违犯，而且绝没有那种虚夸的，讲求那种虚浮的形式。我们对子路的行为我们能理解，因为他想着我们的老师曾经做过大夫，虽然现在不是了，我们也要非常的光耀、非常的风光的来办我们的丧礼，没有家臣，我们弟子们来做家臣。但是夫子说这种做法是错误的，要真实，我们不要沽名钓誉，不要搞那种虚浮，实事求是，这才是对老师真正的尊重。老师一生都在推行礼，结果你的弟子治丧的时候，都不依礼而行，那你不是把老师的名誉毁在一旦吗？所以一定要讲求实际，这才是真正的尊重。
下面又说到，『且予纵不得大葬』，就是说况且我，予就是我，纵然我就是没有家臣来给我举行大葬礼，难道我也会死于道路吗？我不会死在道路上，不会尸首没人收的，总是会有人收我的尸的，就是这个意思。所以这一段我们可以看出，孔老夫子遵守礼制，这是本章最重要的意义。我们看到孔老夫子的弟子曾子也是做到了恪守礼制。曾子到自己死之前，当时有大夫，好像是季孙氏，给曾子送来一张大的席子，这个席子是大夫才能用的席子，但是曾子不是大夫。曾子病重了，不知道，睡在这个席子上。后来他家的童子提醒了曾子，说你怎么睡在大夫的席子上？曾子才警觉，立刻叫人换掉这个席子，说我不是大夫，不能睡这个席子。你看看，对礼这么样的尊重。席子刚换掉，他就断气了。曾子真的是最后死也恪守礼制，这是真正的儒者。所以正法跟人情两个比起来，正法更为重要，不可以把正法当人情。你看子路这种做法，他是限于什么？师生之间的情义，想要表示对老师的尊重，这个心是好心，但是做法有差，他忘了礼教，孔门弟子怎么能够不依礼而行？像子路这样，如果是用大夫的葬礼来葬孔子，你尊重的是他的肉身而已。但是你依礼而行，虽然用士人的礼来葬孔子，你尊重的是他的法身，不可以把法当作人情，这一点我们要懂。
我们看蕅益大师批注，《蕅益解》，「子路一种流俗知见，被夫子骂得如此刻毒」，这是讲到子路他是流俗知见，为什么？讲人情，讲情感的，没有用理智，所以忘失了正念。虽然这个事情，我们一般人看不是大事，也是他的一分好心，但是夫子骂他很刻毒，骂得刻毒是让他印象深刻，不能忘记，真正的君子即使是临死也要守礼。子路终于听明白了，所以你看后来子路死的时候，他是在别的国家遭受兵变，被叛臣军士乱刀剁成肉泥，死得很惨，子路。可是他在临死之前，他说什么？君子，他的衣冠，冠帽不正，他对那些要杀他的军士说，「你先等一等，君子死的时候，头上戴的冠一定要正」。他把冠扶正了，然后再受死，子路终于记住了礼。所以夫子骂也是对他的爱心，让他永远记住，临死都不忘礼。
学佛的人守戒也是一样。如果学儒的不讲礼，儒就没有了，充其量你只是搞儒学，懂得一点知识皮毛，儒家的心法真传你得不到。为什么？你看孔老夫子教颜回，怎么样为仁？就是克己复礼为仁，所以礼很重要，没有礼就没有儒。学佛也是，没有戒就没有佛，佛家讲戒为无上菩提本，毘尼在世，佛法寿命，毘尼就是戒律，戒律在世间，有人在持戒，这就是佛法住世一天。如果这个世间没有人持戒了，佛法也就灭了。虽然有经典在，甚至也有人在讲佛法，佛法的活动搞得很兴旺，道场人很多，没人持戒的话，这佛法也就是名存实亡了。所以我们真正如何护法，那就是护自己的戒行，你把自己的戒律能够做到，佛法就在世，因你而在世。儒家的君子就是守礼，这世上还有人守着儒的礼，这儒就在世，否则也是名存实亡。所以学儒和儒学区别在此地，学佛与佛学区别也是在有没有戒。
戒我们先要从根本修起，根本戒，根本戒是五戒十善，我们要持好。那五戒十善还有根本，下面有基础，那是什么？我们恩师讲的，儒的根《弟子规》，道的根《感应篇》，这两个是佛戒律的基础，戒律的根本，我们要做到。《弟子规》做到了，你儒基本的礼就有了，那你才能叫学儒，你才有可能真正成为君子、成为圣贤。《感应篇》做到了，你才能真正在学道，你有一天才能成仙，道家的目标是成仙。佛家目标是成佛，那要把十善业道完全落实，十善做到圆满就成佛。你看《十善业道经》里面讲得很清楚，十善业道能够圆满菩提。所以历代的祖师大德都非常重视戒律，没有戒律真的就没有佛法。虽然是小小戒，好像是很皮毛的戒，我们都要非常认真的去受持它，不可以马虎，佛制不可违犯。
蕅益大师举出一个例子，大师是戒律方面研究极深的，在当时，他是明朝末年、清朝初年的人，很多人把他称为是律师，戒律这方面的大德。他在戒律上用的工夫是一生中最多的，三十年深入戒律。他在律藏里面，这是《大藏经》三藏，经、律、论，律藏里面他从头到尾认真的看了好几次，摘录出来，好像是七卷还是多少卷，我忘了，戒律这些方面的经文，这是等于律藏的一个小的缩影。要是想深入《律藏》，他的这部书是很好的教材。他这里举出一个例子，「今有禅门释子，开丧戴孝，不知何面目见孔子？不知何面目见六祖？不知何面目见释迦？」出家的人，禅门释子，禅门是代表佛门，因为当时在中国唐朝以后都是禅宗最兴盛，一直到明清都是这样，禅门释子，释是释迦牟尼佛这个释，释子就是出家人。出家的人已经出家了，上求佛道，下化众生，看一切众生都是自己父母，他没有自己的分别、情执。所以我们看到很多出家人，他出家之后精进求道，甚至都没有回家看父母。为什么？断自己的情执，同时这样真正以自己的道行帮助父母提升，用自己的功德来供养父母，这是真正的供养。父母因为我们的修行而得福，他有福，那你不在他身边他都有福；你要是不认真的去修行，你不能断你的情执、你的烦恼，你来到他身边，他还是没福。
像当年世尊的弟子目犍连尊者，他母亲堕到饿鬼道，没福，目犍连想给她送一钵饭，目犍连都已经成阿罗汉了，用神通送一钵饭给她吃，供养他母亲，他母亲吃不了，饭到嘴边都变成火炭，为什么？没福。没福你供养她，也是没福，她受不了，没办法受用，只能你精进修道的功行回向给她，她才能真正得利益。所以出家修行，我们表面上看好像没有人情，人情味没有了，但是这是真正修行，真是给父母带来利益，真正的孝心，用理智的，不是用感情的。所以父母死的时候，出家人不必给父母戴孝，这是佛制。既已出家，那就要誓做天人师，成为三界之英雄，对父母行丧就不必了。这是佛制，如果违犯这样的戒律，那也是对不起佛陀。
这是用一个很小很小的例子，你看蕅益大师说出来，那大的就更不用说了。用这一个例子说，说明什么？我们要是违犯佛制、违犯戒律，那就没有面目见孔子，也没有面目见六祖，六祖是六祖惠能大师，是我们禅宗的祖师，也没有面目见释迦如来，我们的本师。你看，小的佛制都不能违犯，那大的更不用说了，杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这五戒，根本戒。根本戒要是违犯了，不仅没有面目见本师释迦牟尼佛，这一生决定堕恶道。所以犯了怎么办？犯了深刻忏悔，后不再造，那还有面目见释迦。如果犯了不肯改，那恶道是决定等着我们了。没有犯的，绝不能犯。古德告诉我们，宁为持戒而死，不因破戒而生，持戒跟生命哪个重要？持戒更重要。孔子在这里就给我们表演了，礼重要还是生命重要？礼更重要。如果真正有这样的一种心态来持戒，你一定能持得好，你能放下，把身心世界都放下了，你能不持戒吗？你肯定持得很好。所以菩萨六度里面，第一讲布施，第二讲持戒，持戒是建立在布施的基础上，什么叫布施？你放下叫布施，你要是放不下，你持戒就很难持，连生命我都敢放下，你持戒肯定能持。
好，现在我们看下面一条，第十三章：
【子贡曰。有美玉于斯。韫椟而藏诸。求善贾而沽诸。子曰。沽之哉。沽之哉。我待贾者也。】
这是子贡向他老师提问，子贡很善问，他要问孔老夫子的存心，他用一个比喻来问，看看夫子是什么样的一个观点，从这里我们学习。子贡问，『有美玉于斯』，就是我这里有一块美玉，这块美玉『韫椟而藏诸』，这是问，「韫」就是藏的意思，椟就是装宝石的那种盒子，装美玉、装珍珠、项链这些盒子，「韫椟而藏诸」，就是你把这块美玉藏在那个盒子里头？这个「诸」，藏诸的诸，是「之乎」的合字，合音字，也可以作「之欤」，这个之是代词，代那个美玉，说你把这个美玉藏在美玉的盒子里头？这是问，或者是『求善贾而沽诸』？「善贾」，贾是商人，善贾就是识货的商人，他懂得这个是好的美玉，你是不是找那些识货的商人去卖这个美玉？沽就是卖，卖诸，诸就是之乎，卖之乎，你要卖这块美玉？所以这是子贡问孔子，这儿有块美玉，你把它藏起来，还是找一个识货的人卖给他？
这个比喻，实际上他是想要问一问孔子，因为这个美玉是代表孔夫子自己的道德学识，他这个问是问在言外，意在言外。也就是说，你有道德学问，你是自己藏起来独善其身，还是说要入世找一个认识你的人，识货的人来用你，你可以为人造福，这是求售于人。孔子怎么回答？他连说了两句，『沽之哉，沽之哉』，连说两句是加重语气，沽就是卖，我要卖，我要卖。然后他又下面补充一句，『我待贾者也』，贾者就是商人，识货的商人，我要卖，但是我不是炫卖，我不是到处求人去卖，我是等待，等待那个识货的商人来买。这个是什么？问也问得很有意思，回答也回答得很善巧。子贡是善于言语，所以他很会发问，孔子当然也善言语，把这意思也表露无遗了。但是我们要懂得，求跟待不一样。
我们看蕅益大师的解释，《蕅益解》，「沽同，而待与求不同」。你看，子贡问，我们要听清楚，子贡怎么问？是「韫椟而藏诸」，你把它藏在盒子里，「求善贾而沽诸」，他用个求字，你是求那种识货的人来买吗？你选择哪一个？孔子说我要卖，但是我不是求，我是待，「我待贾者也」。这个待与求是不同，「沽同，而待与求不同」，沽就是都是要卖，但是孔子是等待有识货的人来，等待因缘，绝不去攀求，攀求是攀缘，这个存心就不一样。
所以我们有道德与学问，还要看看有没有因缘，我们有道德学问，应该贡献出来，帮助这个世间，但是我们绝不攀缘，我们是等待。像姜公遇文王，姜太公遇到周文王，他怎么做的？他知道文王有德行，是一个圣君，他跑到文王的国境旁边，就是在那里，渭水钓鱼，在那渭河上他钓鱼，怎么钓？直钩钓鱼。一般的钓鱼钩是弯的才能钓得上来，他是直钩，他说「姜太公钓鱼，愿者上钩」。最后别人看到这么奇怪的一个人，回去禀告文王，文王就来找他，知道他是高人，来找他，把他请出来为他来服务，最后是什么？真正替文王服务，后来文王的儿子武王也重用姜太公，帮武王平定天下，灭了商纣王，建立了周朝。这是什么？他有道德、有学问，但是他是等着愿者上钩，这姜公也是这样，孔子也是这样。当然孔子他推行的是仁义，他不主张战争，推行周公之治。
蕅益大师下面这里说，「世人不说沽，便说藏耳，那知此意」，一般世间人对这两个，一个待，一个求，没闹明白，就是不说沽，就没有说卖，但是说藏。特别看到夫子，还有其它的一些圣人，有道德、有学识他没有出来服务，就说他藏起来了，隐居了。实际上，他不知道圣人的意思。圣人的意思是什么？他心心念念为救度苦难众生，但是要看有没有因缘，没有因缘，绝不攀缘，那是因为众生福报没够。但是有因缘，绝不拒绝，他没有自己的意思，完全是恒顺众生。
你看我们恩师就是这样表演，他自己是出家人，但是现在推动宗教的团结，提倡伦理道德因果教育，传统文化教育，他有这个缘就出来为世间做这个好事，没有因缘绝不攀缘。我原来这一点就闹不懂，我当时辞了职之后很想闭关，深入经教，什么都不管，自己成就了再说。结果有一天师父说，你这是小乘心。我就问师父，我说不是自度与度他不二吗？我自己自度了，那我也就能度他了，我现在没自度，我怎么度他？恩师讲，说等你自度了，这世间恐怕要毁灭了。他说你度他就是自度，你要想着度他跟自度是有矛盾的，你还是有二，你这自他不是不二，是有二。后来我明白了，这是什么？不要想那些，我们存心就是为了帮助世间，但是有这个缘我们出来上上课、讲讲学，没有这个缘，绝不攀缘，自己每天不也都是不断的提升自己吗？出来也是提升，在家里闭关也是提升，出与不出，全是看有没有缘。这就是孔子讲的「沽之哉，沽之哉」，好事、为众生的事，要做，但是我不求，我只是待，我待沽者也，等待这个好因缘。
好，今天时间到了，我们就一起学习到此地，明天我们继续学习。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！