尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请看「子路第十三」，第十四章：

【冉子退朝。子曰。何晏也。对曰。有政。子曰。其事也。如有政。虽不吾以。吾其与闻之。】

这一章是孔子的弟子冉求，也是冉有，跟他老师的一个对话，这里头也很有味道。『冉子退朝』，冉有，后面冉字加个子，这是对他的尊称，当时他是鲁国大夫季氏的家臣。我们知道季氏是在鲁国专权，把持朝政，基本上国家大事都经过他才能决定，所以孔子对季氏专权很不满，这是严重的违礼行为，真叫君不君、臣不臣，国君没有国君的地位，臣子太霸道。「冉子退朝」，根据东汉郑康成的批注说，他实际上不是从鲁君那里回来，他是从季氏家回来。他到季氏家做家臣，从他家回来，他自己以为是在办公事。实际上在季氏家只能叫私朝，不是公朝，他家私事，公事应该到鲁国国君那个朝廷上面去谈论的，所以孔子在这实际上也是教化他。

孔子见冉有回来比较晚，于是就问他，『何晏也』，这个晏就是晚的意思，你为什么这么晚才回来？冉有就回答，『对曰：有政』，这个政是政事，他说我是因为办政事，所以回来得比较晚。结果孔子立刻就抓住机会来教训他。『子曰：其事也』。你说的是政吗？不是政，只能叫事。根据《刘氏正义》引郑康成的批注，《刘氏正义》是清儒刘宝楠《论语正义》，他引郑康成的批注说，「君之教令为政，臣之教令为事」，所以政和事，这是不一样的。鲁国国君的教令，那才能叫做政。你这季氏家大夫的教令，那只能叫事，不能叫政。所以孔子在这纠正他，你不要搞错概念，这一搞错，一字之差，是相差很远的。

所以底下孔子说，『如有政，虽不吾以，吾其与闻之』。当时孔子年纪也比较老了，在鲁国他是国老，他没有去做大夫，但是国君对他也是很尊重。因为他是圣贤，名气也很大，智慧又高，阅历又广，所以举国上下都尊重孔子。所以「虽不吾以」，就是国君虽然没有用我，这个以当作用字讲，但是他说我属于国家的老人，还是会参与听闻政事，我没听到有什么政事，证明你的不是政事，你这是大夫家的家事。这是孔子把政和事辨别清楚，这叫做正名定分。我们讲名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴、刑罚不中、民无所措手足，这个关系很重大。所以要做一件事情之前，首先要正名。

就像佛教到底是什么？我们的老恩师，你看这几十年来，不断的为佛教正名，名不正则言不顺，它不是宗教，是教育。这是真的，近几百年来还没听过有谁这样清楚的给佛教下定义，老恩师真正正名了。过去人都知道这是教育，现在都把它误认为宗教，这个得辨别清楚。宗教是崇奉神明的，教育是来学习宇宙人生真相，学习真理的。佛法是师道，是教育。在教育当中，我们知道老师第一大，不是搞盲目崇拜。我们老恩师给我们做示现，他出家以后，还继续跟随李炳南老先生学习。我们现在讲《论语》，就是用李炳南老居士的《论语讲要》，他是通儒通佛的大德。

我们恩师跟他老人家学习，也向他顶礼三拜，绝对不会因为自己出了家，就高人一等。这是师道，师里面老师第一大。这就是什么？用身教再加上用言教，把佛教就定名了，这是崇尚教育。只有把它当作教育，我们才能真正学到东西。如果你把它当作宗教，用宗教的情感去接受它，那很难成就。那种情感是情执、执着，佛法就是教你断执着的。所以我们恩师把佛教一定名，很多人学入门就快了，包括我自己在内。我自从接触佛教，一直都在听老恩师的经教，听了也都将近二十年，就是把这个当作一门教育来学，它是一门学问，让我们断烦恼、出三界、成佛道，圆满的认识宇宙人生真相。这学起来就不会有任何心理的障碍。所以，孔子非常重视正名的工作。在《论语》，就在这一篇，前面也有这么一章，第三章子路问他，卫君要请你为政，你会怎么办？孔子也说先要正其名。

我们再看雪公，就是雪庐老人，李炳南老先生，他的《论语讲要》里面，他引「竹氏会笺」，这是一个日本人写的《论语会笺》，说「冉子所议实是国政，不是家事」。因为他是季氏宰，季氏当然他专权，他议的当然也是国政，不会是家事，所以冉有其实也是没说错。只是议国政的地点不对，不应该在季氏家里头，应该在鲁君朝廷上，所以「有政亦是据实而对」，所以冉有本身他没有大错误。「但季氏专于鲁政，不议于公朝」，这是错，是错在谁？错在季氏。但是孔子他讲话很厚道，明在批评自己的弟子冉有，实际上暗暗的就是批评季氏，批评他僭礼。所以鲁国的政事，他不议于公朝，鲁国的朝廷之上，「而独与家臣谋于私室」，在他自己家里面去谋划，「则虽政亦事也」。

孔子在这实际上就是在批评这种违礼的行为，这点我们也应该学习，讲话点到即止。对自己的学生，就可以公开批评。对于大夫只能是点到即止，毕竟关系不同。如果讲得太明，这就是引起对方的怨恨。但是不讲也不行，别人会以为这样做就是对的，不知道这是违礼。所以你看孔子言语的艺术，进退有度，这都是我们要学的。做人就是学着如何进退应对，如何待人处事接物能够圆融，圆融又不失方正。不能说圆融了，我就不讲原则，那不行。孔子这又方正，又圆融，内方外圆，心中方正、正直，外面处事很圆融，圣人。像冉有这样的，他是圆融有余，方正不足。还有另外有些弟子，像子路，这是属于方正有余，圆融不足。子路他最后死于非命，就是因为太刚直。这些都是什么？因为跟圣人还是有这样的差距，因此就不能圆满。所以我们学《论语》，就从这方方面面去体会圣人要怎么做，自己要学习。

我们再看蕅益大师对这一章有个批注，这是蕅益大师《四书解》里面的《论语点睛》，他的批注很精辟，言简意赅。证明你看，蕅益大师是净土宗第九祖，他来批注《论语》，也说明学佛人要以儒和道为基础。大师什么时候注《论语》的？他四十九岁那年。大师活到五十七岁，就往生了，寿命并不长，四十九岁算是他的晚年，很成熟了。他先批注《阿弥陀经》之后，在同年注《四书解》。《阿弥陀经要解》我们都晓得，印光大师誉为「古佛再来为《阿弥陀经》批注，也不能超过其上」，所以蕅益大师四十九岁那年，已经有古佛的水平了。他再批注《论语》，换句话说古佛批注《论语》也超过不了其上，那我们来认真学习。他是贯通儒佛，也给我们做示现。现在我自己跟着老恩师学习，这「四书」是老恩师让我讲的，让我讲当然就是让我深入学习，在这先打基础。没有基础，一下想入大乘佛法，这很难，很难成就。

那我们看《蕅益解》，「卓吾曰：一字不肯假借，如此」，这是引用李卓吾先生的话。李卓吾先生是明朝一位大儒，他有一本《四书评》这本书，蕅益大师引李卓吾先生的很多。他这里讲，「一字不肯假借」，这个一字，就是一个政字、一个事字。冉有说他是在为政，去季氏家谈的是政事，政。孔子说，这不是政，这是事，政应该是在公朝之上，你在季氏家私下里谈的，只能叫事。一字不肯假借，证明他原则性极高。讲求原则，这叫戒律。

儒佛都讲求规矩，讲求原则。儒重视礼，一字要是错了，这就违礼。一般人对这个就不在乎，小小的，算了。不行！你看圣人，连小小的礼都不能错。佛家讲戒律也是一样，不能说大戒不犯就行了，小小戒就算了。不行！你要问佛，佛也是一字不肯假借，一点细微的都不能放过。圣人是怎么成的？就是从细微处成就的。如果细微的都在忽略，说老实话，那个大礼、大戒也很难守得住，这肯定的。所以为什么我们老恩师现在这么强调我们扎根，你学儒也好、学道也好、学佛也好，都得扎根。儒释道三个根，儒的根是《弟子规》，《弟子规》是小小小小的戒，很小的礼节，童蒙就得学的了。可是我们现在大人都未必做得到，见到人不知道如何行礼，不知道如何讲话，不知道怎么进退应对。

咱们学习圣贤教育，首先得把礼学到，不学这个礼，无以立，孔子讲的，就是你在社会上立不起来，人家不会看得起你。你基本做人都不懂，怎么可能看得起你？当然是无以立了。所以我们与其是抱怨别人好像看不起我、不尊重我，君子行有不得，反求诸己，想想肯定是自己有问题，怎们能抱怨外面的境界？外面的境界都没有错，错的是自己。佛法里讲得就清楚，外面境界全是心现识变的，你心变出来的。境由心造，境随心转。你是什么心，就自然感召什么样的境界。你见到的什么人，那都是你的境界，人事环境、物质环境都在内。

古德讲到「愚人除境不除心，至人除心不除境」。愚人是什么？没有智慧的人。没有智慧的人，老在境界上去挑剔，这个人对我不好，这个环境不适合我了，挑的是环境的毛病，没有挑自己心的毛病，不知道境由心造，这是愚人。至人（智慧的人），他除心不除境，他只在自己心地上下功夫，知道外面境界有不圆满的地方，肯定是我心里面有欠缺，我德行不够，「德未修，感未至也」。你没有好的感应，那是因为德不够。你能这样想，这是智慧。所以反过头来好好的在根上下功夫，扎根。先学《弟子规》，把《弟子规》做到。《弟子规》做到之后，你会有什么样的感应？一切人跟你相处，都会生欢喜心，都觉得你这个人有礼貌，通达人情，大家喜欢跟你交往，对你就敬佩，这是你学《弟子规》的效验。所以检查自己有没有做到，就光看自己有时候看不清，不识庐山真面目，只缘身在此山中。

那你怎么看？通过外面的环境来看自己，外面环境是像镜子一样，镜子照自己照得很清楚，你自己看看不到自己。你能看到你自己鼻子上有什么？你还得看镜子，那对照镜子看到鼻子上是有个黑点，还是没有。我们照镜子看到鼻子上有黑点，不能埋怨那个镜子不好，哪是镜子不好？自己鼻子上有黑点，你就把黑点擦掉就完了。你埋怨它有啥用？你埋怨它，你看到对方也在埋怨你。照镜子，不就是你对它怎么样，它也对你怎么样吗？所以反观内省，外面境界是用来照镜子的。这是古德讲的，以人为镜，可以知得失。谁的得失？我自己的得失。你得从别人对我什么反应的态度上，来了解自己的得失，你不能埋怨他对我不好。他对我不好，正是反映我自己有问题，我要感谢他，这是我的好老师。

学《弟子规》，这样学得有效用。我过去也尽犯这毛病，常人都喜欢把责任推给对方，一有什么冲突，马上说别人错。现在学圣贤之教，慢慢就懂得，其实别人就是没有错，只是自己错。如果还要埋怨别人，那是错上加错。这是学《弟子规》。紧接着，你《弟子规》落实了，你就要再落实《感应篇》。《感应篇》是讲因果，道家的根，又提升一步，第二层了。明了因果，你要知道凡是言语造作、起心动念，必有因果。一个念头都有因果，所以念头不能随便打。你对照一下《太上感应篇》看，这将近二百条都是戒律。戒什么？戒心的。《弟子规》是帮你修身的，《感应篇》帮你修心。《大学》里讲的诚意、正心，然后才能修身。诚意、正心，最好的教材就是《太上感应篇》，天天改。

我们协会这里有三个根的功过格，我们拿回去就在功过格上对照，每天细细的读，一条一条的检点。我哪一条做得不够，犯了，打个叉，第二天不能再让它打叉，要改。一周做一页，它那个功过格是以一周为单位，七天。七天之后，做个小结，我七天当中犯哪条是最多的，你知道那是最重的毛病在那里。从这个最重的毛病上来改，先从重的习气下手。就好像是生病，全身都是病，你先治哪一个？肯定是先治最重的那个，那个会要命的，先治。《感应篇》真正这样用功来学，三个月，你那个效验就很显著。会出现什么效验？第一个，你感觉到你的念头观照力明显增强，念头一起，你就能知道。过去是混混沌沌，一天到晚都不知道自己想什么，就像作梦一样。现在很清楚，头脑很清醒，念头一动立刻觉察。一觉察你就能判断出，这个是好的念头，还是坏的念头，符不符合《感应篇》。如果不符合，要立即放下。功夫用久了，你会感觉到业障消除。

业障消除有几个表现，第一个，你身体明显好转。原来的身体多病，体力比较弱，不能耐劳，现在能耐劳，体力增强，精神好了，头脑清醒了，这些都是明显好转的表现。第二个，你感觉到做什么事都很顺，过去好像总是有很多障碍，现在障碍都好像自然而然没有了。另外你做的梦，不会有恶梦，那都是美梦。做完梦起来，还甜丝丝的，挺好，这一觉睡得特别的安宁，一起来精神就非常的充足、充沛。这都是好的效验。业障重的人，他正好相反，感觉做什么事都不顺，人家都来障碍我，我对人家好，别人都对我不好；身体常常有毛病，严重的，身上还有不好闻的味道；做的梦，也是恶梦多；这都是业障深重的表现。《了凡四训》里面就讲得很多，大家看一看，这也是对照，从果上对照。如果有这些，立刻得振作，赶紧努力去扎根改过。

你《弟子规》、《感应篇》都落实了，然后你修《十善业道》，就顺理成章，很容易做到。十条纲要，展开来就是《弟子规》和《感应篇》。《十善业道》，最重要的是心地纯净纯善，不容毫分不善间杂，就修这个功夫。念头全都是纯善的，或者就是纯净，纯净是不起念头。有事来了，你念头一动全是善，没有恶。你看俞净意公遇到灶神之后，发心改过，真干，就三年时间他就达到这个境界。什么境界？静则一念不生，动则万善相随。人家干了三年，这三个根，真的都圆满，都落实。那他能做到，我们也能做到，有什么不能？只要自己真肯干，世上无难事，只怕有心人，你有这个心要真正落实，你也能三年落实。

然后三个根扎好了，你再选择一门深入，长时熏修，你就成就了。为什么？你戒律已经有基础，这些都是根本戒。儒家讲的根本的礼，根本的戒，都在这三个根里。剩下的，你就是好学就行了。这好学也是重要，孔子曾经讲过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。孔子为什么能成圣人？第一个，他要有根，德行的根；第二个，他是好学，好学就是一门深入，长时熏修。根在哪？孔子用忠信来代表。他说十室之邑，这十户人家所在的小区，邑就是小县城，比县城还要小，就是小区，十户人家里头，肯定能找到在德行上跟孔子一样的人。德行是指忠信，孝悌忠信礼义廉耻，这都属于根，能找到有孔子那么稳固的根的人。那个是二千五百年前，孔子那个年代，现在恐怕找不到，现在不要说十室之邑，我看万室之邑，也不容易找。我们现在就得先扎根，扎什么根？忠信之根。你要做到忠信如丘者，丘是孔子的名字，你这个德行的根跟孔子的根是一样的，那你就有可能成为像孔子一样的圣人。光有根还不行，还得好学。光有根，不如孔子之好学，也不能成为孔子。

那个好学是什么？一门深入，长时熏修。这长时，至少十年，在一部经上面下功夫。在一部经上开悟，你才广学多闻，这都属于好学的内容。好学，先是一门，一门通了，然后「法门无量誓愿学」，那你就能够成就圣人。在佛法里的圣人，就是佛，「佛道无上誓愿成」。那佛道怎么成？你首先要发愿，愿度一切众生，「众生无边誓愿度」，然后你一门深入。你先扎根，再一门深入，那是帮你断烦恼，「烦恼无尽誓愿度」。断了烦恼之后，就是你开悟了，你才法门无量誓愿学，那叫圣人无常师，到处都是学习，然后就是佛道无上誓愿成。你看四弘誓愿，这是循序渐进的。

所以孔子他从跟冉有的对话里面，就能看出，孔子对小小的礼，都做到一丝不苟，这给我们显示很深的意义。你要学圣学贤，就得从这小小戒开始。

好，我们再看下面第十五章：

【定公问。一言而可以兴邦。有诸。孔子对曰。言不可以若是。其几也。人之言曰。为君难。为臣不易。如知为君之难也。不几乎一言而兴邦乎。曰。一言而丧邦。有诸。孔子对曰。言不可以若是。其几也。人之言曰。予无乐乎为君。唯其言而莫予违也。如其善而莫之违也。不亦善乎。如不善而莫之违也。不几乎一言而丧邦乎。】

这一段比较长一点。『定公』就是鲁定公，鲁国的国君，常常向孔子请教问题。在这里他来请教，他问的是一个成语，『一言而可以兴邦』，这是一句古成语。鲁定公就有点怀疑，一句话就能够有这么大的功用吗？可以兴邦？所以他来问：『有诸？』这个诸，就是之于的和音，有之于？就是有这个道理吗？有这么大的功用吗？就这意思。『孔子对曰』，孔子就回答鲁定公，『言不可以若是，其几也』。这个言就是话，讲话，就是这一句成语所说的，一言可以兴邦，这一句话就能够兴邦，那恐怕还不能够这样说。因为一句话就能把国家兴起来，大概不能这样做。可是「其几也」，这个几当近字讲，就是近似。就是虽然我们不能说一言可以兴邦，但是你要说一句有用的话、有道理的话，那是可以跟兴邦接近。

孔子说得也很客观，底下他举一个例子。『人之言曰』，人，就是举这么一个人，不定哪个人，有人说，『为君难，为臣不易。』为君，这就是指做国君，做国君你当然得要办理国家大事，这是很难做到的，就是很难为。为臣也不易，为臣也是参与办理国家大事，也不容易。这是一句话，有人说过这么一句话。底下说，『如知为君之难也』，如果这个为君者，这个领导人，深知为君之难，做领导是很不容易做。他知道这个事，他就会很慎重，会一丝不苟，这句话对他就管用了。这等于提醒他，知道既然很不容易做，那我真得要全副心力、一丝不苟的来做好。

『不几乎一言而兴邦乎』，这不就等于说这句话，「为君难，为臣不易」这句话，就等于一言接近于兴邦了吗？这当国君的真懂得要慎重，那国家也就能兴起来。这是举这么个例子来说，这都是在劝鲁定公。你看孔子善教，别人一问他，他马上就抓住机会教育，教导鲁定公，而且教得很有艺术性，都是在提醒他。因为孔子对鲁定公来讲，鲁定公是君他是臣，所以他对鲁定公讲话的方式，不能像对冉有那个方式，不能像对弟子一样，当然说得很委婉。

下面定公又问，『一言而丧邦，有诸』。这是反过来，讲一句话就能够让一个国家灭亡，有这个道理吗？孔子回答的意思也是相同的，『孔子对曰：言不可以若是』，就是不能这样说。但是『其几也』，这也就能接近了。底下又举例说，『人之言曰：予无乐乎为君，唯其言而莫予违也』，这是有这么一个人讲这一句话，这个话的意思就是说，我，予就是我，「无乐乎为君，唯其言而莫予违也」，就是我唯一的乐趣在于哪？就在于别人听我讲话，都不敢违背。「莫予违」，就是不敢违背我。「唯其言」，就是我的话。大家对我的话是唯令是从，不敢违抗，所以这使我觉得当国君很有乐趣。如果有人说这个话，这是孔子举个例子，那么会是如何？

孔子下面就加以辨别，『如其善而莫之违也，不亦善乎』，就是别人都不敢违背我的话，那我的话如果是善，其就是我的话，国君的话，国君的话如果是善的话，是正确的话，那当然别人不敢违背，「莫之违」，别人不敢违背，这当然是善，「不亦善乎」。反过来，『如不善而莫之违也』，如果我讲的话是不善的，别人也不敢违背，那『不几乎一言而丧邦乎』，那这个结果，可能就会要亡国了。很多的那种暴君，刚愎自用的君主，别人都不敢违背他，最后他就亡国了。这是孔子举出这么一个例子，说明一言而丧邦。这个话虽然不是说就这一句话就能把国家灭掉，但是也接近。

讲这话都是提醒鲁定公，做为一个国君，做为一个领导人，要知其难，知道为政之难，所以要用敬慎的心来对待自己的工作。而且要去骄纳谏，不能骄慢，不能自以为是，要懂得采纳别人的意见。这当然不光是为政者，任何一个人都如此，纳谏者有福。如果一个人不肯纳谏，不肯听从别人的建议，别人给你建议，你就拒绝，人家给你讲一次你拒绝了，别人不会再给你讲第二次了，那你就失去改过自新的机会了。你不知道自己有什么错误，所以自己的恶是愈积愈多而不自知，积小恶为大恶。恶不积不足以败身，到自己身败名裂的时候，那后悔都来不及。

所以我们老恩师常常提醒我们，年轻人不能够太早冒头，太早就出名不是好事。为什么？你出了名，人家不敢跟你说真话，见到你有毛病也就不敢说，真的，那就很危险了。你想想人非圣贤，孰能无过？肯定有过失，可能你比别人稍微好一点，别人帮你推出来。推出来之后，你可千万不要以为自己真了不起，觉得好像别人都不如我，目空一切，那就是堕落。骄慢的心一起来，立刻堕落。所以孔子讲，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」。周公是孔子最佩服的人，圣人。你有像周公那样的才美，才华，可是你要是骄傲、要是吝啬，这就不用再看了，那一定会失败，自古以来这种人太多了。

当然周公这样的人，他绝对不会骄傲。你看记载中说，周公是「一沐三握发，一饭三吐哺」。他在洗头的时候，有人来找他，头还没洗完，把头发一卷，立刻出去见客，毫不怠慢。见完客之后，回来继续洗发，还没洗完，又来了客人，又把发一卷，又出去。三次如是，叫一沐（一次沐浴）三握发。你看人家，一点傲慢心都没有。吃饭，一次吃饭，见到有人来跟他讲话，立刻把嘴里的饭吐出来，跟人家说话，接待人；说完之后，饭还没吃完，继续吃，又有人来，又吐出来，一饭三吐哺。周公这圣人，你看那种谦德，所以谦受益，满招损。

为什么我们会障碍这么多？为什么我们事事不如意？自己真的得反省。月亮到盈月的时候，它都得亏。一个月只有一天是满月的，不能老满月。水盈了，它得溢出来。天地鬼神也都嫉恨那些骄傲自大的人，那人也更是讨厌骄傲自大的人，所以真的要去骄纳谏。现在我真的是愈来愈感觉到，有人给我们提出批评意见，是自己最大的福报，所以请大家多给我批评，哪怕是狠狠的批评、指责，我都欢喜接受。我妈就是对我经常狠狠批评，我是比较习惯于被狠狠批评的。从小到大基本上跟妈妈在一起，差不多一、二天就被狠批一顿，所以非常习惯。现在有点不习惯，妈妈不在旁边了，没人狠狠批评我，大概许多毛病习气自己都见不到。我妈就常常提醒我，世上有人狠狠批评你的，那是你真的得感谢，那是你的老师。你说这世上有谁肯跟你狠狠批评？除了父母以外，就是你的老师会这么做。那个老师还真正爱护你的老师，他才这么做。一般人他不敢这么做，怕得罪你，你会记恨在心，何苦来？犯不上跟你结怨。

所以你看看孔子在这里，就这样暗示鲁定公。鲁定公就不是做得很好，孔子在这都是点他，点也只能委婉的点，因为他是国君，高高在上。你这福报大，要是说重一点，你受不了，责怪起来，那何苦来？所以你看孔子对他都是讲得很柔和，提醒他去骄纳谏。

我们再看蕅益大师批注，「四个几字一样看，皆是容易之意。传曰：几者，动之微，知几其神。可以参看」。蕅益大师在这里给我们画龙点睛，这一大段文点出四个几字。这四个几字，你看前面讲到的，「言不可以若是，其几也」，这是一个；「如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎」，这第二个几字；第三个也是讲「言不可以若是，其几也」；第四个几，「如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎」。四个几字，都是讲容易。如果这一句话我们没落实，可能很容易就会丧邦，亡身辱国，这都是提醒他。

底下引「传曰」，这个传是孔子所注的《易经o系辞传》。孔子对《易经》注了十传，这是一个传。「几者，动之微，知几其神」。这里实际上是两段，第一段是「几者，动之微」这一章，蕅益大师让我们结合「系辞传」里面讲的一起参看。《易经o系辞传》里面讲，「几者，动之微」，这个几是微动，很细微的一动，这叫几。往往吉凶祸福，最初的那个预兆都是很微细的。这个动，实际上最初的动，是心动。善念一起的时候，还没有发出来，还没有表现在言行上，这叫几，这个念头就招感福报，善的果报是福。如果这一个念头是恶，招感的是祸患。

《太上感应篇》上讲得好，「祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形」。人的吉凶祸福，最初就是起于一念。刚刚动念头的时候，如果自己不发觉，这个念头是恶念，让它还相续，让它扩大，让它发动，造业了，那大祸就会跟随而来。所以孔子这里提醒鲁定公，一言几近于兴邦，也几近于丧邦。这一言，实际上就是讲几微。一言如是，一念？也如是。假如这个国君想着我自己很伟大，我所做的决定全是正确的，你们都得听我的，虽然他没说出来，只有这么个念头，这个念头也注定他会失败。所以，祸福也是起于几微。

「系辞传」这一段话都很好，我们把它提出来，跟大家来学习。「几者，动之微」，下面说，「吉之先见者也」，吉凶的吉，福报，先见就是征兆，福报它有征兆，征兆是几微。「几者去无入有，理而无形，不可以名寻，不可以形睹者也」。这个几就是动，动包括动作，包括话语，也包括心动，身口意的这一动。初动之时，还没有很大的一个形象表现出来。这是什么？「去无入有」，这就是讲，去就是离开，离开无，入了有。道家讲，有生于无。这吉凶祸福，这是有，果报是有，这有生于无。无是什么？原来念头没动，心没动的时候，是无。这一动，就开始有了。这一有，就是离开无，入有了。这个几，就是讲有无之间，极其微细的动开始的时候，这叫动之微。

在《菩萨处胎经》里面，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨有这么个对话。佛问一念有「几念几相识也」，我们的念头动了，我们觉察到这念头动，实际上是很粗的念头，这个念头里面，它有很多细念，细念就是振动，有几个细微的振动？有几个相？一振动，就会有相出来，这就是去无入有，有生于无。这个有就是形象发生，有形象，有几个相出生，这是物质世界。还有几识，识是精神世界。这就问得很深，他知道物质世界、精神世界都是由振动产生的，这跟现在量子力学理论里面讲的就一样。你看量子科学家，他们都说这世上根本没有物质，物质怎么产生的？物质是从最微细的量子产生的，量子就是振动。什么振动？意识的振动，那就是念。有念就发生振动，一有振动就产生电子、夸克这些基本粒子，然后组合成原子、分子，然后就组成这些我们所见到的物质，乃至整个宇宙万物。这是振动，最初是振动，这叫几，动之微。所以最初是无形，没有任何的念头，你一动就产生物质世界和精神世界。

那弥勒菩萨说，「举手弹指之顷」，这一弹指，有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。这速度太快了。你看一弹指，弹得快的，一秒钟弹四五下。一弹指之间，有三十二亿百千念，百千是十万，就是三百二十万亿个念头。这念头是振动，就是这里讲的几微。念念都成形，这一振动就产生物质世界，这就是量子力学里面讲的，物质世界是这么产生的。有物质世界，必定有精神世界，有见闻觉知，有受想行识，这是精神世界，这叫形皆有识。几微它就从无到有，就产生了。

这因为最初的振动太微细，一般人没有感受，所以找不到它，叫「不可以名寻，不可以形睹者也」，不可以用名字去寻找它，不可以在形上去看到它。这是弥勒菩萨刚才讲到那段话之后，接着就说「念极微细，不可执持」，这个念是指那个振动，振动太微细，不可以执持，就是这里「系辞传」上讲的「不可以名寻，不可以形睹者也」。道家《道德经》里面也是这样讲，「视之不足见，听之不足闻」，就是讲这样的境界。

「唯神也不疾而速，感而遂通」，这是「系辞传」上面说的，「故能朗然玄昭，鉴于未形也」。这个「唯神也不疾而速」，这种神，实际上就是讲我们的念头，念头太快。不疾是什么？它好像没有什么动作，可是它已经快速的产生了。弥勒菩萨讲的，一弹指三百二十万亿个念头。「感而遂通」，有念就是感，通就是应。应是什么？境界现前。你有什么样的念头，他就有什么样的境界，这叫感而遂通。所以你起一个善念，哪怕那个念头极微细，那个境界都是善，这叫因果。因果讲到微细处，是这个一念因果。如果念头恶，自私自利起来，立刻你的境界也变恶，都是感而遂通。

「故能朗然玄昭，鉴于未形也。」这是什么？真正有功夫的人，圣人，朗然，他是观照得非常清楚，对自己起什么念头，非常清楚，善念就保持，恶念立刻放下，这叫鉴。鉴，就像照镜子一样，那个镜子把自己的面貌，有些什么样的问题能够照出来，以铜为镜可以正衣冠。那这个镜子，是你的自性宝镜。自性本来空寂，无形无相，但是它有见闻觉知，它很清楚，寂而常照，照而常寂。只要中间一起念头，立刻观照得很清楚。圣人的能耐在于，念头一起立刻放下。「鉴于未行」，未行就是他这个念头还没形成果报。「才动即觉，觉之即无」，就没有了，他就不会有恶果。恶果是因为什么？恶念相续而产生了现象，就是恶果。所以圣人用功，都是在这细微处。所以你看孔子，前面一章我们看到，一个字都不能够苟同，都不能苟且，这是小小戒都那么注意。不要以为这小小戒可以不守，那叫几微。你一个念头，如果不马上收拾干净，让它相续不断，它也形成果报，更何况说犯了那个小小戒？

因此「系辞传」下面又说，「合抱之木，起于毫末」。合抱的树木很大，一个人抱不过来，要几个人一起合抱。这么大的树，最初也是起于毫末，一个小种子，那就是几微。「吉凶之彰，始于微兆」。吉凶祸福，这是看得很清楚，这叫彰，彰显出来。彰显出来这个果报，最初就是微兆，微细的那个兆头。「故为吉之先见也」，这是《易经》里面劝我们趋吉避凶。我们都希望得到吉祥，吉祥不是你去《易经》算卦就能算出来，那是什么？帮助你看，帮助你反省，帮助你检点改过。从哪反省检点？就从自己几微念头处来反省改过，能够断恶修善，你就是趋吉避凶。

所以古人讲的，「易为君子谋，趋吉避凶」，《易经》为君子来谋划，给君子来做参考。君子是什么？断恶修善，趋吉避凶。吉凶是善恶的果报。你要趋吉避凶，必须在因上来断、来改，这是学《易经》，要这么学法，你才是学到正道上。就拿《易经》来算算卦，那个都是皮毛，《易经》是帮助圣人改过自新的。所以孔子讲，他说「加我数年，五十以学易，可以无大过矣」。孔子读《易经》的时候，他都希望老天再给多我五年或者十年，我能够学《易经》，可以没有大过失。证明什么？学《易经》是用来改过的，不是用来给人家算算卦那么简单。当然算卦是什么？就从几微处看你的果报。为什么它灵？诚则灵。当我们去摇卦的时候，要集中心力，我这念头是什么念头，念头一碰撞，它出了个卦象，就反映你那个念头。其实那个卦象所预卜的吉凶祸福，就是预卜你这个念头所感召的吉凶祸福，你感而遂通。

像尧舜禹那个大禹，有一次少数民族夷狄给他献酒，这酒很甘美，禹喝了一口，感觉到这酒真甜美，立刻就起了个念头，我这个念是贪念，然后他说了一句话，说后世必有因为这个酒而亡国者。你看看，圣人就从这些几微，一点点的那种预兆，就能够预卜将来，这个酒不是好事，所以他就戒酒。他的话说得没错，你看夏商周三代，禹之后，就变成家天下；禹之前，尧舜禹是禅让，那是大同之治。夏商周就是家天下，世袭了。夏朝最后一个皇帝夏桀，商朝最后一个皇帝纣王，西周最后一个皇帝周幽王，全是因为酒和色，贪念，最后亡国，这禹就说对了。你看圣人就是这样从几微处看吉凶。在《左传》上面都记载得很多，古时候的人都懂这个道理，就看一个人的言动，你这一举一动、一言一行，就能预卜你的吉凶祸福，而且一点不错。为什么？吉凶都有征兆。这个征兆，就是你现在造的什么业，身口意造什么业，有智慧的人就看得很清楚，瞒不过他们的。

所以「知几其神」，蕅益大师这里又讲到，「知几其神」，这也是「系辞传」上的。吉凶祸福怎么去预卜？心要静，要寂静，你就能看到念头在动，不仅能观照出自己的念头，也能观照出别人的念头。从哪些方面来判断？就从他的表相，你就知道他心里想什么，哪怕一个眼神，一个细微的动作，马上就知道。圣人有这个能耐，为什么？他观照力强，知几如神，其神就是跟神会合，就像神一样。我们讲说这人有神通，他心通，他心通怎么来的？他平时修行功力到了，内心自己能够观照得很好，他也就能观照别人，同一个理。这是什么？至诚心就有这个感通力。《中庸》上讲的，「至诚如神」，就是这个道理。至诚是什么？你心已经很清净，平时念头不动，所以刚刚起一点念头，你能照得清清楚楚，逃不过他的眼睛。

好，我们这一章就讲到这，下面看第十六章：

【叶公问政。子曰。近者说。远者来。】

这个『叶公』，这个字念摄，不念业。它原来是一个小国，叶是小国，后来就归属于楚国，由叶公来治理，所以叶公是楚国的大夫，叫沈诸梁，字子高。他向孔子问政，孔子答复他，『近者说，远者来』，这个字念悦，喜悦的那个悦，就跟「学而时习之，不亦说乎」那个说是一样的，它这个说字，过去就是当悦字，通假。孔子讲的这个为政之道，讲求什么？使近者欢悦，远者来归。近者就是本国人，当时的国都是小国，就像叶也是小国，地方都很小，人口也不多，你首先让本国的人高兴、欢喜。远者，就是外国的、境外的人，他们也就会来归顺。孔子从这个果上来讲，那修什么因才有这个果？当然要修仁政，施行仁政才有这样的一个感召，使人民都欢悦。

《雪公讲要》里面又引「竹氏会笺」说到，这就是前面有提到日本的一位大儒，竹氏，他名叫竹添光鸿，是日本幕府末期的一位汉学家。他《论语会笺》里面说，「是时楚国数度伐蔡，又与吴争陈，二国近楚苦兵，故夫子言，楚欲为政于天下，自近始。讽以恤小爱邻之仁也」，这是将孔子说这个话的背景，给我们显示出来。孔子讲话都是契理契机，不是随便说的。契理是符合真理，契机就是符合听话那个人的根机，也符合当时的历史背景，所谓切中时弊。「竹氏会笺」这里讲到的，当时楚国数度伐蔡，楚国是大国，好几次去打蔡国，蔡国是小国，又与吴国争陈国。陈和蔡都是小国，孔子在陈蔡绝粮，就在那个地方。孔子准备要去投奔楚国，陈蔡就不让孔子走，知道孔子一到楚国，帮助楚国，那陈蔡两个小国就完了，他们都是想着楚国可能要吞并他们。当然他们是错解孔子，孔子绝对不会这么做，孔子是只会施行仁政，不会搞攻伐。

孔子在这里是告诉叶公，楚国的大夫，其实就是提醒楚国应该用什么样的政策，要用仁政，不要倚强凌弱。所以陈蔡两国，小国近楚，就是楚国的临近，邻居。苦兵，整天受到楚国的兴兵相伐，很苦。所以夫子讲这个话，说「楚欲为政于天下」，楚国你是大国，你想王天下，这个王是王道，以王道统一天下。这个王道不是霸道，霸道是倚强凌弱，王道是以仁政、以自己的德行感召四方归属。所以孔子讲，楚国你想要推行王道，「自近始」，从你最近的来开始做，这是行仁之方。《论语》里面有讲，叫从近及远，叫由近取譬，就是由近及远。最近的是什么？自己本国人民，本国人民先要和谐安定，安和乐利，然后慢慢你的仁政普及到外面，你的邻国都能够感受到你的仁德之风，他就能归顺。所以孔子在这里讽以，讽就是讽劝，「讽以恤小爱邻」，体恤弱小，怜悯弱小，爱邻，对邻居，这些邻国，我们也要用仁爱之心，不要战争，要和平，和谐相处，要团结，像兄弟一样互相关爱。

《朱子集注》里面，有一句话解释这段，也解释得很好。「被其泽则悦，闻其风则来。然必近者悦，而后远者来也」。「被其泽」，这个被是得到楚国仁德的利益，人民百姓就欢喜。本国的人民欢喜，那远方的人民纷纷就会来归顺。「闻其风则来」，这个来也包括邻国。从哪做起？肯定从近及远，所以「然必近者悦，而后远者来」，这有个先后顺序，「知所先后，则近道矣」。这是讲外交，先得团结临近，慢慢扩展，不能够先从最远的开始。自己本国还没弄好，本国人都怨声载道，跟远方那个国家打好关系，用处不大。这是知道从根本开始。

最近的是什么？最近就是我们这一身，所以《大学》里面讲，修身、齐家、治国、平天下，这就是由近及远。你首先把身体修好，你知礼守信，讲求仁德，格物、致知、诚意、正心，你就身修好了，然后你就齐家。身修好了，你自然齐家，你不用刻意。孔子讲的，「己身正，不令而行；己身不正，虽令不从」。譬如说，你是一个家的家长，你让你的儿女学《弟子规》，你怎么让他学？你自己也学，你学你做到了，他也做到。你要做不到，「己身不正，虽令不从」，你要命令他学，他也不服从，他还逆反：你为什么让我学，你自己不学？

父母教儿女，老师教学生，老板教员工，领导教下属，都是用这个方法。凡是己身不正，肯定是虽令不从。所以当发现自己的下属不服从自己的时候，你可不要埋怨他，首先你得找自己的原因，己身正，不令而行，所以由近及远。你这一家搞好了，家，现在我们讲的家庭也是家，一个团体也是家，你企业也是个家。老板就是父母，员工就是儿女，老板要爱员工如同父母爱儿女一样，那员工对老板就像对父母一样，感而遂通，员工之间也像朋友手足，这就和谐了，这就齐家了。齐家了，你这个家做为全社会的榜样，你就能治国，大家纷纷效法你，你做个好榜样。

你看胡小林董事长，他这个北京汇通汇利公司，他这几年的修学之路，他就是用《弟子规》修身。他改自己的毛病习气，自己改善了，管理公司就很容易。原来他公司制度一大沓的这些文稿，全都不要了，就用一个一千零八十个字的《弟子规》，做为公司的家规，每个人都学习，最后都学好了。公司他不用自己操心管理，自然它就上轨道，而且财源滚滚来。做生意讲求诚信，客户更信任他，不搞坑蒙拐骗，反而得到更多的利益。然后，他这个成功的范例跟大家一分享，大家都知道，都跟他学习。我现在听说北京党校，特别专门立一个案例调查，就是研究胡小林现象，成为民营企业家的典范。你看从修身到齐家，就到治国了。治国就是和谐社会，从我做起，从我这企业做起，也能和谐社会。大家都效法他，不就是和谐社会？最后和谐世界了。他还常常被邀请出国去分享，马来西亚、印度尼西亚、新加坡，都请他出去讲课，那些企业家们都要学习他，这不是平天下？都是从近及远，你不从近开始，最近的这个一身开始、一家开始，不可能达到治国平天下。这是给我们很好的一个例证。

好，我们看下面第十七章：

【子夏为莒父宰。问政。子曰。无欲速。无见小利。欲速则不达。见小利则大事不成。】

这一番话也是讲得非常经典。子夏是孔子的学生，他是文学很出名的，相传《论语》子游子夏之作。子夏当时做莒父这个地方的宰官。莒父这个不念父，念甫，这是个地名，是鲁国的一个邑。他做那个邑的宰官，就像县长一样，来问他的老师孔子如何为政。这一篇里头很多都是问为政的，真的要资政，想要谈治国之道，这一篇里面是很多值得参考的。

子夏向孔子请示，孔子就告诉他，『无欲速』，这是第一条，就是不要求速。孔子讲这两桩事，一个是「无欲速」，一个是『无见小利』。「无见小利」就是不要着眼于小利益，要眼光远大，胸怀要宽广。下面就说了原因，『欲速则不达』，你想要求快，反而很难成就，不达就是不成就。『见小利则大事不成』，你只把目光就盯在小利上，往往成就不了大事。为什么？心量太小了。大心量的人才能做大事，小心量做不了大事。什么叫大心量？他不看小利，看大局，看大方向，这就是大心量，不会目光短浅。

在这里，孔子讲到非常重要的这两条，其实这两条互相是关联的。人为什么会求速？现代社会很多人都是这样，讲求所谓效率，贪快，一定要在最短的时间里面，做成一样事情。欲速这种心，其实是见小利。他看到小利，他也就不肯这样发长远心了，所以他的行为，那都是短期行为。你譬如说做企业，如果我们只是见小利，胡小林董事长，他在分享当中就说出这样一个案例。说他过去经营壁挂炉生意，他卖壁挂炉的时候，他烟囱的管那是属于附件，配件。因为这些东西很细小，所以客户，就是开发商，买他们的壁挂炉往往没注意到。开发商开发一个楼盘，这楼盘全部得装他们的壁挂炉，供暖、供热。

结果，当签了合同之后，就发现那个烟囱管不够长，要多接出一块才能够出去，又得多花几十块钱，来接多出去的那一部分烟囱管。客户就很不高兴，为什么你在签合同的时候没提出来？胡董这是过去做的事情，他说就是为了赚那几十万。为什么？大概，譬如说五千个壁挂炉，如果每个壁挂炉能够多有四十块钱，多接烟囱管，那就是几十万，他就为了要这几十万，令客户非常不满，因为什么？客户签合同的人，总工程师，他们都要挨批评，会扣奖金，因为他们没注意到这一点，所以关系搞得很紧张。这见小利，反而最后就丢合同，人家下次不再来找你了。

后来他学《弟子规》，知道这是不对，「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉」，这就是欺诈。虽然没有明显讲出那个欺诈人的话，但是你该说的不说，那也是欺诈。他知道之后，让自己的推销的那些经理，一定要把这些细节都说清楚，告诉他：「你这个烟囱管还需要多接一段，多花这些钱」，先告诉他。结果，反而赢来客户的信任，客户很高兴，钱也赚到了，合同又有了，信誉度又提高了，你看君子乐得作君子，何必要见小利？见小利，做小人。做小人，就不能成大事。这就是很好的典范，想要很快速的拿到合同，更需要你把小利放下。

当然现在胡董他的眼光长远，心量就更大了。他很多的这些小利都舍掉，也不求速，也不求快。公司运营，他自己也没那么像以前那样操心，天天在家里读经，按照《弟子规》、《感应篇》、《了凡四训》来自己修持改过。他把这心放平缓下来，不那么紧张了，不像以前那样盯着盯着那些员工，员工一点小错误就骂，那都是求速的心，现在都放开了。放开之后，其实生意更好，真的是如此。

这是讲做生意，其实做什么都是如此，做人、做事、求学，都是这样。你譬如说求学，你要学习圣贤教育，你也不能求速，一有求速的心，说我一定要赶紧完成这些任务。你譬如说扎根，扎三个根，你也不能用求速的心去扎根。因为扎根的目的，就是让你的心定下来，你心平气和，你才能容易入。你有求速的心，那是一种心浮气躁，反而入不进去。要想真正学有所成，要一门深入，长时熏修。我们师父讲的，最快的你要用三年来扎根，然后用十年专修，一门上用功，这头尾十三年。

我扎根用了四年，过去的那些还不算。我是十九岁开始听师父讲经教，今年三十七，头尾总共十八个年头有多。我是四年前把大学教授工作辞掉，开始跟老恩师全身心投入来学习，我从那开始算，以前的都不算扎根。以前的是叫做种点善根，只能是这样。一直到我全身心投入，我自己这样算，到今年，到现在四个年头，我这扎根还没扎完。你看我现在讲《论语》、学《论语》，讲《老子说百病崇百药》，这是因果，儒和道都是我们的根，都是跟《弟子规》、跟《感应篇》相关的，我还在认真学习。这四年基本是不间断的学习，光是讲，在台上讲这个课，超过一千三百小时，全是讲扎根教育。当然，讲是最好的学习。因为讲，你得认真备课，你努力去学，学了你自然就能改，你印象深。

老恩师给我指定的是《无量寿经》，从现在刚刚开始，要一门深入，也要用十年功夫，才能成就圣贤学问，这叫大事。大事怎么能够欲速？怎么能够见小利？不要羡慕别人，你一下子能够，学了几天，出去就能够讲经说法，法缘殊胜，听众很多，跟你顶礼膜拜，给你供养赞叹。看到那个名闻利养，一有名闻利养的心，你不可能成大事，那叫小利。你这个大事，要自己出三界，往生净土，世间没有比这事更大，你要不用大心量看，你要急于求成，很难的，决定不成功。所以我们很感恩老恩师，给我们这样的谆谆教导，把怎么走这条路讲得那么清楚，只要肯干，老实、听话、真干就一定能成就。

最后蕅益大师批注就一句话，「观心者，亦当以此为箴」。孔子讲这二句，「无欲速，无见小利」，这是帮助我们观心，我们的心住在哪？是不是心浮气躁、急于求成？是不是见小利，贪着这些名闻利养？如果有，立即把它放下，「当以此为箴」，箴言。真的可以把它写在我们的案头，做为座右铭。你要修学成就，这二句是箴言。

好，今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥之处，请诸位大德、仁者多多批评指正。谢谢大家！