尊敬的仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》。请看「宪问第十四」，第十八章：

【公叔文子之臣大夫僎。与文子同升诸公。子闻之曰。可以为文矣。】

这段话是讲卫国大夫『公叔文子』。「公叔文子」，根据郑康成的批注，他说他是卫献公的孙子，叫做拔，或者也称为发。他的家臣是『大夫僎』，「僎」是这个家臣的名字。家臣也称为「大夫」，这是因为公叔文子自己推荐的，推荐给卫君，所以这里讲『与文子同升诸公』。这个「诸」当之于来讲，就是他的家臣僎跟文子一同升于公朝，一同来商议国家大事，一同事君。也就是说，他这个家臣的地位跟自己是平等了，这是很了不起的事，提拔他自己的下属跟自己平级。所以孔子听到这个事情，『子闻之曰：可以为文矣』。这个「文」，是公叔文子的谥号，就是他死了以后由国君给他一个封号，这个封号为文。

根据《礼记．檀弓篇》说明，这是《雪公讲要》里面引用的，「公叔文子卒，其子戍请谥于君」。公叔文子死了，去世了，卒就是去世，他的儿子戍，戍是儿子的名字，就请卫国的国君封一个谥号，叫请谥于君。「君曰」，卫国的国君就说了，「夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，不亦文乎」。这是《礼记．檀弓篇》上的记载。国君怎么回答？儿子要请国君给他的父亲封一个谥号，国君于是就封了，封了一个「文」这个谥号，理由是什么？夫子听卫国之政，这个夫子是指公叔文子，他在卫国做大夫，听政于朝，修其班制，对国家也有贡献，对国家的制度有很多好的修改，使到朝纲比较正了。以与四邻交，跟四方外国交往。卫国之社稷不辱，使到卫国不受辱，这个还是很有功绩的，所以不亦文乎，就给他封了个谥号叫文。这是卫国国君给他封谥号的原因，跟孔子这里讲的就不一样。孔子讲，说公叔文子为什么「可以为文矣」，就是他能够将他自己的家臣推举出来，跟自己同朝事君。这两个原因不一样。

《刘氏正义》，这是清朝刘宝楠《论语正义》，「引钱氏坫《论语后录》说」，《论语后录》是钱坫著作的。「周书谥法」，按照周朝的那种礼法来给人安谥号，安「文」这个谥号有六等，就是六种不同的等级。第一个是「经天纬地」，这就是圣人了；「道德博厚」，这个可以称为贤人；「学勤好问」，这都是很贤能的品德，好学好问、很勤劳；「慈惠爱民」，勤政爱民；「愍民惠礼」，愍就是慈愍，对百姓很有慈愍的心，给百姓以恩惠，也很讲究礼仪；最后一个，「锡民爵位」，就是给百姓封爵位，意思就是说提拔百姓中的人才。这里头六等，「并无修制交邻、不辱社稷等例」，这跟卫国国君讲的就不一样了。卫国国君说公叔文子之所以为「文」，是因为修其班制，以与四邻交，使卫国之社稷不辱。这个是卫国国君自己编出来的，没有符合礼法，在周礼里头没有。所以，在这里孔子就纠正，卫国国君这样安谥号的理由不正确，于是说了一个正确的理由，就是他能够举荐家臣出来事君。

确实这样也是很大的心量，为国家举贤才，自己不一定很有贤才，但是他能举贤才的话，这也是对国家很大的贡献。因此，按照周书谥法这六个等级来讲，可以符合最后一个，叫锡民爵位，就是赐给没有爵位的人这样的爵位，就是给他们做官的机会，让他们同朝任大夫。因为在春秋时期，很多的大夫都是世袭的，并不是举荐起来的，而孔子本人非常推崇任人唯贤，他对那种世袭的制度并不是非常的推崇，他主张任人唯贤，所以他赞叹齐桓公任管仲。对齐桓公来讲，管仲他是阶下囚，但是鲍叔牙能够举荐管仲，齐桓公就任用，任他为相，最后九合诸侯，一匡天下。于是孔子赞叹管仲之仁，前面我们有学过。

可见得孔子他的思想里头，不是推崇世袭制度，而是任人唯贤举贤才的制度。前面我们学过仲弓曾经问政于孔子，孔子就教给他三个方面，「先有司，赦小过，举贤才」。你怎么办好政治？你把自己的这些底下官员的工作分配好，职务有什么样的工作范围，这叫先有司，先要安排分工，各司其职。然后赦小过，不要追究小过错，要宽容、宽恕。最后讲举贤才，举贤才是最重要的。所以，孔子在这里等于说纠正了卫国国君谥号不如礼的地方，而且同时也表达了他对公叔文子能够举荐贤才的赞赏。

蕅益大师批注当中说到，「卓吾云：因他谥文子，故曰可以为文」。李卓吾先生就事论事，说公叔文子已经被封了谥号叫文子，所以说可以为文。换句话说，孔老夫子对于公叔文子是赞赏的。底下说，「文字不必太泥。总之，极其许可之词」。孔老夫子就是许可、赞许公叔文子这样的一个功绩，因此说可以为文。那他所赞叹的，不是卫君所说的修制交邻、不辱社稷，赞叹是举贤才。可见一个国家，贤才多么重要！而能举贤才之人，就像伯乐能够挑出千里马，一个国家肯定会有贤才，但是有谁能够举荐，这就不多了，因此说千里马常有，伯乐不常有。我们找千里马，其实要找是找得到的，但是没人去找，伯乐就是很会看马的人，伯乐不常有。因此对一个国家来讲，伯乐是至为重要，没有伯乐就不可能有千里马，千里马就被埋没了。

在佛法里面，我们也看到有一个很著名的例子，就是举贤才。我们知道禅宗六祖惠能大师，这是从唐朝到现在，没有人不知道他的，咱们广东人。他是一个没有文化的人，出身也比较贫寒，父亲早逝，他陪着母亲过，很孝顺，每日砍柴为生，没有读过书。可是他根性很利，偶尔有一次听到人家念《金刚经》，就悟了，于是请问这《金刚经》你从哪请的，我也想去学。读经的人告诉他，从黄梅五祖那里请的，你可以上那去。大家看到惠能很好学，根性也很利，预知他将来会有很大成就，所以都出钱来帮助他赡养母亲，让他没有后顾之忧，于是他就上黄梅去了，去拜师。后来，果然在五祖会下大彻大悟，明心见性，做了祖师，禅宗第六祖。得了五祖衣钵，南下，潜伏了十五年方才出来，到了广州。

广州当时很有名的一座寺院，叫法性寺，就是现在的光孝寺。当时的住持和尚是印宗法师，是远近闻名，法缘殊胜，很多的弟子。惠能大师，当时也就是四十岁上下的一个人，还是很年轻，没人知道他得了衣钵。来到了法性寺之后，遇到印宗法师，印宗法师跟他一交流，发现他不同凡响，不是普通人，一问之下才知道原来他正是禅宗六祖。印宗法师不简单，立刻给他剃度，让他出家，当时惠能还没出家，还是在家人。给他剃了度、出了家之后，反过来拜惠能大师为师。印宗法师，那在南方多高的威望，他这一拜六祖惠能大师为师，立刻全部的信徒都皈依惠能大师，于是才使惠能大师法缘殊胜，把禅宗发扬光大。当时，佛法是盛极一时。

我们看看印宗法师也不是普通人，你看他能举荐惠能，举荐给佛门，让大家认识惠能。如果没有他这样一表演，没人认识惠能大师，很平常的一个人，又没文化，谁能想到他是衣钵传人？而且更难得的是，印宗法师是惠能的剃度师父，反过来还拜他为师，等于拜徒弟为师，这种做法普通人做不出来。你想想，就好像同朝官员，这个人是我提拔起来的，他等于是我师门里出来的弟子，现在我要拜他为师，我把他推为宰相，我听候他发落，这个一般人做不出来。连公叔文子，他能做到的，仅仅是把自己的家臣提拔到跟他地位平等，没有比他地位高。所以这种做法，不是大心量的人，不是真正大公无私的人，做不出来。稍有一点私心，有一个自他的分别，想着凭什么他要高过我，你有这一个念头，做不出来，就会有嫉妒，自己就会傲慢，这就障住了利益大众的缘了。如果是障着的是佛法，障着众生的法身慧命，那个因果就重了。所以夫子在这里赞许公叔文子的做法，说他可以为文，这里头有很深的意思，让我们学习。

可惜当年没有任何一个国家有这样的人，能够极力的举荐孔子，让孔子真正做大夫，可以帮助一个国家兴盛起来。当然，兴盛这个国家，孔子不只是为了这一个国家，更重要的为一天下，治国、平天下。一个国他做好了，用什么做好？用礼乐之治。孔子他有一套经世的学问，把周公之治复兴起来了，那这个国家可以做天下的样板，天下各国就效法这个国家，那就天下太平了，这就能恢复周公之治。孔子他有这样的理想在，他要找一个国家做样板。他真的有这样的信心、有这样的把握，所以《论语》上头讲，他说「茍有用我者期月而已，三年有成」，你真的要用我给你治国，三年有大成，大成就。这是我们深信，很可惜众生没福，当时没有一个国家能重用孔子。所以孔子也发出这样的感叹，自己的运气连公叔文子的家臣都不如，没人举荐他。所以，可见得当伯乐的多么重要，能够为国家举出一个圣贤人才出来，这是对于国家、对人民第一大功德。

好，我们再看下面第十九章：

【子言卫灵公之无道也。康子曰。夫如是。奚而不丧。孔子曰。仲叔圉治宾客。祝鮀治宗庙。王孙贾治军旅。夫如是。奚其丧。】

在这章里面，夫子有不少评论人的地方。当然评论人的目的，是让我们从中得到些学问。这里谈的是卫灵公，孔子『言卫灵公之无道也』，说他无道，就是个昏君。孔子曾经在卫国待过一段时间，结果没有被卫灵公重用。卫灵公是一个好色之徒，宠爱自己的妃子南子。南子又是一个刁蛮、气量狭小的女人，也不能够容孔子。孔子最后离开卫国的时候，就很感叹说，「吾未见好德如好色者也」，我没见过一个人喜爱道德就好像喜爱美色一样。这是专指卫灵公，他是好色不好德，有德之人就这样走了。

所以孔子评论卫灵公的时候，季康子就问了，『康子曰』，季康子是季氏家的大夫，他是鲁国三家里面最强大的一家，他在这问，『夫如是，奚而不丧』，就是如果卫灵公如此这般无道，为何他不亡国？这个「丧」，有的批注说是亡国，有的批注说是失位。像朱熹朱夫子的批注说失位，就是为什么不下台？这都可以说得过去。孔子就说了，『孔子曰：仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅』，他举出三个人，这都是卫灵公的大夫。「仲叔圉」就是孔文子，孔文子这个人他「治宾客」，就是擅长于外交。这个人，实际上他的行径并不光彩。

根据《左传》的记载，当时卫国的太叔疾逃到了宋国。太叔疾过去曾经娶了一个宋国的女子，这个女子是子朝的女儿，她的妹妹也随嫁。结果后来子朝也因为变故逃出了宋国，就失了势，于是孔文子就让太叔疾休了子朝的女儿。她老爸已经失势了，不在位了，就逼着人家太叔疾把别人的女儿给休掉。然后，孔文子把自己的女儿孔姞嫁给了太叔疾。可是太叔疾又是一个多情种子，他竟然又派人把他前妻的妹妹引诱回来，安置在一个叫犁的地方，给她修了一所宫殿，等于是第二个妻子。那孔文子知道这个事情，当然大为恼怒，你又要我的女儿，还恋着以前的那个，所以很恼怒，于是就出兵打太叔疾。在出兵之前还去问过孔子，孔子当然不赞成，你怎么能为你自己家的事出兵？那就是让百姓受累。最后，孔文子把他女儿也要回来了。

这种事，那肯定是很不光彩的。但是孔子评价孔文子，孔文子也是谥号文，也叫文子，他叫孔圉，仲叔圉。曾经我们前面第五篇，「公冶长篇」有读过，有这么一段话，「子贡问曰：孔文子，何以谓之文也」？孔文子，就是孔圉，他何以能够得到「文」这个谥号？「子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也」。他有这两条优点，他能够敏而好学，这个人还算挺好学的，脑袋还算比较聪敏，学习也很认真，不耻下问，就凭这两条优点，他也能够称为「文」了。就像前面按照周书谥法里面，他应该属于「学勤好问」这个等级，可以有「文」这个谥号。所以，孔子他评价人也很中肯、很客观，虽然他的德行有亏缺，还是自私自利，但是能够有「文」这个谥号，不一定是要完人。虽然有缺陷，但是他有突出的优点，而且对国家也真正有一些贡献，可以当得起这个谥号。在这里也是如此说，卫灵公他执政的时候，孔文子做他的外交官，很擅长治宾客，就是治理外交。

又有「祝鮀治宗庙」，宗庙是讲祭祀，祝鮀他擅长于祭祀。祝鮀这个人确实也不是真正的君子，属于小人。这个人，他的特点就是很会说话，所谓油嘴滑舌，孔子称他是佞才。所以，在前面《论语》中也有对他的评论，「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣」，就是说的祝鮀。祝鮀他是佞才，很会讲话，所以很受宠。所以夫子在这讲，在这一个世道，不有祝鮀之佞，你没有祝鮀的那种口才，而且，这而当而且讲，而且又用宋朝，就是宋国的公子朝那种美貌。因为这个人他后来来了卫国，得到南子的宠爱。南子是卫国国君的夫人，但是她自己很花心，就跟其它的男人有非正常的关系，包括宋朝。所以，这两个人在卫国都很吃香。夫子在这感叹是等于讽刺卫灵公，在这个世道，没有像祝鮀那样的口才和宋朝这样的美色，难乎免于今之世矣，就很难在今世立足了。当然孔子不会要这种立足的方法，那是讽刺。从这里可以看出，卫灵公也是很无道。这是祝鮀其人。

底下讲，「王孙贾治军旅」，王孙贾很擅长军事，带兵打仗他有一套。王孙贾在《论语》里面，曾经也跟孔子有过交往，第三篇里面讲到，「王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也」。这是孔子到了卫国，当时南子想要笼络孔子，王孙贾于是他就跟孔子讲，你与其去投靠南子，不如来投靠我。所以他讲这个话是一语双关，用一个比喻来讲。这个奥，是在房屋里面，一个房屋的西南角叫奥。这个地方，一般都是供中溜神，就是一种神。奥这个地方，就是一个房屋的西南角，供这个神位。灶是厨房里头供的灶神。这里说与其媚于奥，就是说你与其献媚于房屋西南角的中溜神，不如献媚于灶神，然后问夫子这是什么意思。那是等于问孔子，暗中点示孔子，说你应该来归顺我。这个奥，其实是指南子，灶是指自己，你与其去媚于南子，不如媚于我，不如来跟着我。孔子回答说，「子曰：不然」，夫子他说两个我都不会献媚。「获罪于天，无所祷也」，这是为什么？就是如果获罪于天的话，那你不管是向哪一个神去祈祷都没用，天比这两个更高。可能天这里就是暗指天子、国君，所以夫子是忠君爱民，他不搞帮派。王孙贾这个人，从这里一个对话，我们也大概能够联想到他是什么样的一个人物。虽然擅长于军旅之事，但是这个人也很爱拉拢人，要壮大自己的实力，这也是有私心，全都是属于小人之类的。

所以夫子举了这三人，仲叔圉、祝鮀、王孙贾，说有这三个人帮助卫灵公，虽然他们各有缺点，但是他们也各有特长，有他们三人帮助卫灵公，那卫灵公怎么会亡国？所以，『夫如是，奚其丧』，卫灵公怎么会亡国？怎么会失位？也讲得通。

蕅益大师的批注里面讲，「低低人，尚有大用若此，况肯用圣贤者乎」。夫子讲话，你看都是话里带话，意思很深。他讲的话看谁是对象，问话的人是季康子，鲁国权力最大的大夫，把持鲁国朝政。孔子跟季康子讲这个事，他用卫国来做比喻，卫国国君能用这三个人，这三个人叫低低人。蕅益大师说低低人就是小小人，小人还要更小人，小人都比不上，只能是小小人、低低人，没有德行。但是他只是有一个能力、有一种特长，为国家所用，竟然也有大用若此，能够让卫国不亡国。可见得，你能用人才用对了，多么重要！用这种低低人，尚且有这样的功效，那何况肯用圣贤者乎！圣贤是指谁？孔子。你要能用孔子，那这个国家一定是繁荣昌盛，一定是称霸诸侯，一匡天下，绝不会亚于管仲辅佐齐桓公。

对季康子这样讲，那实际上也是暗指卫国有这三个大夫，这三个大夫是低低臣、低低人，那鲁国不也有三家吗？季孙氏，还有仲孙氏，叔孙氏，那这三家不也一样吗？实际上，也是低低人。如果鲁国能用孔子的话，你这三家又各有所长，那鲁国不也一样能够强大起来吗？所以孔子这里的话又有教育季康子的味道，又有批评季康子的味道。圣人的讲话，那真的很高明，让我们反复去咀嚼，这里头很有味道。鲁国三家就跟这卫国三家没什么两样，都是低低人，鲁国现在不也还没亡国吗？你想让鲁国兴盛起来，你要用圣贤，这就是夫子的意思。所以圣人讲话，那都是为了不仅教训当时的人，还能够对后世人一个教训。

好，我们再看下面第二十章：

【子曰。其言之不怍。则为之也难。】

这一章夫子讲，『其言之不怍』。根据《集解》马融的批注，《集解》是何晏写的，他引马融的批注说，「怍，惭也」，惭愧的意思。「其言之不怍」，就是其言之不惭，讲话不会惭愧。「内有其实，则言之不惭。积其实者为之难也」，这是马融的批注。在我们的师公，李炳南老先生的《雪公讲要》里面讲，马融的批注相对其他的古注更优、更胜，所以就用马融的批注。

这里是讲内有其实，实就是实德，我们自己真有德行，讲出来的话可以问心无愧，因此言之不惭，讲出来不会不好意思，因为你做到了。譬如说我们教人孝养父母，如果自己不能够孝养父母，而教别人孝养父母，大谈孝道，那讲出来心中有愧，讲得就不够那么样的响亮了，没有那么样的镇定和信心十足。换句话说，感化人的力量就没那么大。如果自己做到了，内有实德，你说出来，哪怕是淡淡说一句，那种感动力就很强。你讲话的那种神态、那种语言、音声，都是非常坚定，没有任何的怀疑，所以让人也一下子就能领受，这叫「言之不怍」。所以，我们最重要的是修自己的实德，言语就没有虚妄，这是实学。

我们这些要弘扬圣贤教育的人，跟人家谈圣贤、谈君子之德，自己首先要去做。最起码的《弟子规》，我们要教人家学，都要自己做到，否则你讲这个课就很难感动人，人家听得出来。所谓群众的眼睛是雪亮的，群众的耳朵也是聪慧的，你那个表现，大家看在眼里、听在耳里，就能知道你到底是什么个程度。同样一句话说出来，两个人同样说这句话，他的教化能力不同，其原因就在于这两个人的德行有差别。所以，我们真想有那个感动力，有那个教化的效果，就是培养自己实德。所以，积其实者为之难，难是难在什么？积其实者，你真正在实德上下功夫，这个难。你譬如说《弟子规》，讲《弟子规》这不难，但是你真做到了，这就不容易。

像我也常常听到有些父母说，我那孩子，我让他学《弟子规》，可是他怎么好像都没有改变他的习气，很苦恼，不知道该怎么教孩子。圣人教我们，「行有不得，反求诸己」，为什么我们让孩子学《弟子规》，孩子不肯学，学不进去？他品格没有提升，习气没有改，原因何在？其实得在自己身上找毛病、找原因，孩子没看到好榜样。你说《弟子规》，谁做到《弟子规》了？他要看榜样。你这个当父母的没做到，你让他来学，他能服气吗？所以，我们自己讲出来其实都惭愧，不能做到言之不怍，那就是因为自己没有积其实，没有把《弟子规》变成自己的实学，只是变成口头上、言语文字上的，是文学，不是实学，那个就不管用。所以要教儿女，首先教自己；教育者，首先受教育；要改变别人，首先改变自己，这是千古不易之真理。所以难能可贵之处，是自己先做。我们恩师讲，你做到了再说，是圣人；说了就去做，说到又做到，这是贤人；如果说了不去做，那叫骗人，那就是言之有怍，他有愧意，不好意思讲了。

蕅益大师批注当中说，「正要人怍」，四个字，这个意思点得太好了。夫子讲，『其言之不怍，则为之也难』，你讲的言语，讲出来能够问心无愧，这是不容易做到的事情。这个意思，我们一听就要懂，夫子是教我们要去做。首先你要生惭愧心，正要人怍，正是要你生惭愧心。为什么？你现在学了《论语》，学了圣贤之道，学了这些言语，不是说我们不跟人家讲，还是要跟人家讲。如果没人讲，那圣贤之教没有人去发扬光大，没有人弘扬怎么行，一定要去讲。但讲的同时自己要去做，先做个贤人，最后成圣人。所以自己生惭愧心，如果做不到，生惭愧心。惭愧是善心。如果一个人无惭无愧，那这个人就没救了，他做恶事，他不觉得不好意思，那他怎么可能改？听到圣贤的道理，自己做不到，居然还不生惭愧，那他怎么可能提高？所以能惭愧，这个人就能进步。

蕅益大师把夫子的意思点出来了，这真的是心要。自古以来，凡是成圣成贤的人，都是这个惭愧心，也就是知耻的心，成就的。他们这些古圣先贤成了圣人，我本性跟他一样，为什么我不能成圣人？那要惭愧，而这是知耻，知耻近乎勇，你才能够勇于改过自新，才能够难行能行。你为之难，难也能为，正是因为有怍，有惭愧，能知耻。

好，我们再看底下第二十一章：

【陈成子弒简公。孔子沐浴而朝。告于哀公曰。陈恒弒其君。请讨之。公曰。告夫三子。孔子曰。以吾从大夫之后。不敢不告也。君曰。告夫三子者。之三子告。不可。孔子曰。以吾从大夫之后。不敢不告也。】

这一段话是讲齐国的大夫『陈成子』，就是陈恒，这个人将国君给杀了。这个事情是发生在鲁哀公十四年，他把齐国的国君齐简公杀了，这是犯上，弒君，严重的犯罪。这个是天地不能容，人神共怒的，完全毁坏了礼法。陈恒就是世俗称他作田常这个人。齐国跟鲁国是同盟国，是邻国，齐君被杀了，鲁国按道理不能够袖手旁观。自己邻国严重的行出非礼之事，大家都属于周天子的诸侯，岂能够容忍这样的非礼之事得逞！所以，孔子就劝谏鲁国国君鲁哀公，请求他出兵讨伐齐国的乱贼，诛杀陈恒，维护礼法。

孔子在建议之前『沐浴而朝』，非常的重视，他先是斋戒沐浴，他沐浴肯定也有斋戒，这是表郑重其事。这个可是一个非常重要的事情，引起鲁哀公和国人的注意，然后他上朝，朝见鲁哀公，『告于哀公曰』。孔子当时他已经不是大夫了，是鲁国的国老，他已经周游列国回来了，年纪也大了，鲁国国君也不用他。但是他曾经在鲁国做过大司寇，他曾经任过大夫，现在又是国老，国老就是德高望重的人，一般的要事，国君会咨询国老。所以孔子他小事就不会去见国君，大事他是可以见国君。孔子这是大事，所以「沐浴而朝」。

见了哀公就跟哀公讲，说『陈恒弒其君，请讨之』，齐国的大夫陈恒竟然杀自己的国君，严重的违礼，请求我们鲁国派兵征讨。结果鲁哀公什么样的反应？『公曰：告夫三子』。鲁哀公推避责任，说你去跟三家讲。因为鲁国季孙氏、仲孙氏、叔孙氏三家专权，把持朝政，什么重大的事情全部经过他们决定，国君是他自己知道名存实亡，他也不敢做决定。结果，孔子只好退下来了。『孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也』，这就是孔子退下来之后跟别人讲的话。这「以」就是因为，我从大夫之后，这个意思就是他过去曾做过大夫，现在又是国老，所以很谦虚的话。说「从大夫之后」，就是跟着大夫后面走的人，实际上，他的资格也是大夫。既然身为大夫，对于国家的大事就不能不管，所以「不敢不告也」，他就有这个义务上朝来建议国君。

可是国君不听，『君曰：告夫三子者』，这还是孔子的话，国君就说你去告诉那三子，他不肯做主。国君这样说，他只能照着国君这个话来办，他是臣子，必须听命国君。国君虽然没有智慧，也得顺从，这是符合礼的。于是他就去找那三子了。『之三子告』，「之」当往字讲，就是去，去到那三家，一家挨一家的跟他们讲，请求他们都出兵。因为兵权在他们手上，他们有军队，所以这三家一个家、一个家的跟他们讲。『不可』，没有一家能够愿意听从，谁都不肯出兵。最后，『孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也』。这什么意思？就说我身为鲁国的大夫，鲁君叫我来跟你们讲，那我就不敢不跟你们讲，这意思就说我得听鲁君的话，所以他对三个人也是同样的这番话。这里头的意思也是很多，我们讲一讲，分析分析，把当时的情境以及孔子的心态，做一番分析、研究，从中来学习。

根据《雪公讲要》里面讲的，说古注对此议论很多，《雪公讲要》里面摘录了三条议论。第一个，根据《左传》里面的记载，说在哀公十四年的时候，就陈恒弒君，孔子请求鲁哀公讨伐齐国的陈恒。其实他也为鲁哀公做过分析，讨伐是必胜的。第一个，齐国有一半人是反对陈恒弒君，他是严重违礼，不得人心，齐国一半人都是厌恶他的。鲁国虽然是小国，但是鲁国出了兵，再加上齐国的一半人，内外夹攻，肯定得胜。这是义战，为正义而战，而且会使鲁国声名就能够提起来。因为鲁国是最讲礼的国度，他是周公之后，周公制礼作乐，孔子又是鲁国人，所以树立鲁国礼的这样一个形象，这是个很好的契机。所以，你看孔子念念都不忘恢复礼治。这个出兵实际上是维护礼法，可能将来有希望改变全天下非礼乱世的局面，所以这个举动是很有战略影响的，我们讲。只可惜鲁哀公不能听从，放弃了这个大好机会。

第二个说法，根据顾栋高《春秋大事年表》说的，鲁国当时的兵权都在三家手上，而三家的兵权又都在家臣手里。譬如说当时季氏家，那是最大的家族，他兵也最多，可是兵权，实际上由孔子的弟子冉求掌握着，冉求是季氏家臣。如果当时鲁君要是下令，譬如说派遣孔子带兵出去征讨齐国的陈恒，那这是非常顺民心，这是正义之战，肯定鲁国这些人民百姓会响应。而且鲁君下令，命三家的家臣出兵，三家也不好说话，这是正义的战斗，必须要做的。家臣也肯定会响应，最起码的季氏家臣冉求肯定会响应，因为他是孔子的弟子，都是自己人，所以这三家是不敢违抗命令。那孔子还有其它的弟子也是非常英勇的，有樊迟、有有若，这都是勇猛的将士，他们再一号召，可能还有很多百姓来参与，共同来声讨乱贼。甚至可能其它国家的诸侯也会来响应，这种声势那是必胜无疑。很可惜鲁国国君他没有采纳，他害怕，他不敢做主，错过机会。

还有第三种说法，这三种说法是并存的，都是非常好的。《刘氏正义》上讲，鲁哀公当时如果他真正奋发有为，愿意改变鲁国当时这个乱象，趁机把三家的兵权收回来，这是个好的机会。他应该就让孔子带兵，他带兵打仗肯定是胜利。把陈恒除掉以后，齐国上下肯定非常拥护孔子，拥护鲁国、感恩鲁国。在回来的时候就可一举把这三家的权力收回来，有齐国的帮忙，鲁国兵权现在又在孔子手上。所以这一个举动，既能为齐国除害，又能够帮鲁国恢复大治，一举两得。甚至鲁国要是安定了，它恢复礼治了，三家不专权了，鲁君有他真正的权力了，那鲁君能够任用孔子，这时候说不定也能像管仲辅佐齐桓公一样，九合诸侯，一匡天下，使天下大治。所以这个举动很有战略的深远意义，可是很不幸，鲁哀公不能用孔子，这就没办法，这只能是说众生没有福报。

蕅益大师解释说，「陈恒三子，一齐讨矣」，这是说到关键点上了。陈恒是齐国的乱贼，三子是鲁国这三家，一齐都得征讨，这一个举动就能够一举两得。所以圣人的智慧很高，遇到圣贤人，做为领导的，最重要的是知人善用，你用他不要怀疑，所谓「用人不疑，疑人不用」。你用他又担心、又害怕，可能担心孔子掌握了兵权，会不会孔子取代了三家，原来三家专权，现在孔子专权怎么办？他有这个顾虑就麻烦了。或者会担心，即使孔子他会忠心耿耿，不会做出这样违心的事情，可是万一这个举动不成功怎么办？那三家岂不是会把我也赶出去？过去曾经鲁国的鲁昭公就被三家赶出国外，死在他乡。鲁哀公他不敢，他怕自己会受害。

你看私心作祟，结果使一国社稷不能得兴，这种人叫小人，都是为自己打算。真正君子，他为了正义可以舍命，杀身成仁、舍生取义都可以做到，还有什么担心、害怕的？孔子他不害怕，他去这样建议。只可惜领导不高明、不英明，即使圣贤人就在自己国里头，都没办法去用他，所以不能改变当时的混乱局面。

好，我们再看底下第二十二章：

【子路问事君。子曰。勿欺也。而犯之。】

子路是孔子的弟子，他问『事君』的道理，怎么事奉领导，「君」就是领导。这个问题，实际上古今都是很重要的问题，古今都会有领导和被领导的关系，就是你怎么事奉你的老板，你的顶头上司，包括领导人。『子曰：勿欺也，而犯之』，「欺」是欺骗，「犯」是犯颜，所谓犯颜直谏。

在《集解》，就是何晏的《论语集解》，他引了孔安国的批注，「孔曰：事君之道，义不可欺，当能犯颜谏争」。事君的道理，「勿欺也」，就是义不可欺，要讲求道义，君臣有义。义是循礼的意思，也就是要符合天理良心，不能够悖天理、昧良心来做事，这叫义，就不可欺，怎么能欺君？不可欺君，也不能自欺。对于国君、领导，如果看到他们有过失，那我们都要劝谏。当然劝谏，一开始要像《弟子规》上讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」。你劝谏他们要讲究形式、讲究艺术，让他们能听得进去。但是你自己要坚持原则，据理还要力争。假使国君不高兴了，还都需要犯颜直谏，不能够为了国君高兴，自己就让步，就不能把持原则，那不行，那就是欺君。让国君是很高兴，但实际上是欺君。能够犯君者，就不会欺君。

像唐朝唐太宗的谏臣魏征，这个人就是忠臣。他对皇上劝谏，那是敢于犯颜直谏，据理力争，甚至皇上不高兴，他也绝不让步，完全把自己生死置之于度外。不过，唐太宗很难得，心量很大，很有抱负的一个君王，所以他都能够听取魏征的建议，因此才有贞观之治。譬如说，魏征有时候劝谏他，是让他自己要忍痛割爱。有一次，长孙皇后为唐太宗挑了一个美女来做嫔妃，这女孩子实际上早已许配他人，许配到陆家，唐太宗也不知道，于是下诏要选她入宫。结果魏征知道了，立刻进宫劝谏，皇上这不行，你这样做那是等于失了百姓的心，为什么？这女子已经许配了陆家。是这样，那怎么可以！于是就要想收回诏令。当时房玄龄在旁边还劝说，其实据我所知这个女孩子家跟陆家是有来往，但没有定亲。而且他还让陆家写了一个奏章给皇上看，说并无定亲之事，请皇上放心的选她入宫。魏征说这不行，你想想，她真有定亲，她怎么敢说定亲？你皇上要选她入宫，她还敢违背你皇上的意思吗？唐太宗想想也对，于是忍痛割爱，把诏令也就收回来了。

所以像这种情形很多，每次都是犯颜直谏，有时候唐太宗李世民很生气，被魏征当场谏诤下不了台，失了体面，要杀他。所以，「文死谏，武死战」，武将死在战场上，文臣往往死在谏诤，皇上一不高兴，伴君如伴虎，下令就杀头了。魏征命大，长孙皇后也是很贤良的太太，听到唐太宗扬言要杀魏征，她立刻自己穿戴得非常整齐，像上朝见驾一样，整整齐齐的礼服，来见唐太宗。唐太宗看了一愣，说妳在宫里妳干什么穿得这么整整齐齐？长孙皇后就说了，我要祝贺皇上，您有这样好的臣子，您必定是一位明君，你肯定治理天下会国泰民安，这是众生之福。皇上一听，气也就消了。所以如果不是像唐太宗这样的度量，恐怕魏征就好像比干那样的了。比干是纣王的臣子，商纣王是无道，比干去劝诤，商纣王下令把比干的心给挖出来。但是做为臣子，可以将自己生死置之度外。为什么？这是为了正义，为了国家，为了人民。所以这是孔子讲「勿欺也，而犯之」，这是为臣之道，事君之道。

蕅益大师批注当中说，「不能阙疑，便是自欺，亦即欺君」。这个话什么意思？不能阙疑，这个阙疑就是存疑的意思，所谓多闻阙疑。多闻就是你学得很多，听闻得很多，见多识广，但是也有还不懂的地方。不懂的地方能够存疑，这是一种谦虚好学的态度。对于看不懂的地方，不能讲它是错的，不能认为自己是对的，执着自己的见解，往往自己见解可能是错的。所以能够阙疑，就是能够存疑，这种态度是非常重要的，这是谨慎。治学需要这种态度，事君也需要这种态度。譬如说，对一些状况不是很了解，我们还没看明白，那不能够自己擅自做主张，一意孤行，那也是自欺、也是欺君。

孔子对子路说，「勿欺也，而犯之」。子路的性格，他是豪爽、直率的，当然他能够犯颜直谏，这个没问题。但是勿欺也，他有时未必做到。为什么？倒不是因为子路想要欺君，或者有什么自私自利的念头，子路已经没有了，他是一位正人君子。可是难免有时候自己会一意孤行，会执着自己的见解，那做出的事，这叫不能阙疑了。他自己还没搞明白，他就去擅自做主来做，这叫不能阙疑，这就是自欺，这是欺君。所以孔子教给子路，那都是对症下药，跟子路讲这个话，换另外一个人讲，可能他就不是这样讲了。我们看到《论语》里面，很多不同的人问同一个问题，夫子回答不一样，这是对不同人讲的，都是教化对方。

那子路为什么说有欺君的时候？我们看到《论语》，前面我们学过的有一章，「子疾病」，孔子生病了，而且病得很严重，「子路使门人为臣」。因为子路曾经在孔子在鲁国做大司寇的时候，子路做过孔子的家臣。孔子对子路而言，既是老师，也可以说是君，是他的领导。可是子路使门人为臣，这就是欺君了。怎么说？因为子路认为孔子他虽然现在已经不是大夫了，他已经辞职了，不是大夫，可是他曾经做过大夫。那么孔子现在重病，很可能就要去世了，所以子路就擅自做主要孔子的门人，就是孔子的学生们，以家臣之礼，为臣就是做家臣，以家臣之礼为孔子治丧，办丧事。这是表示对孔子的尊敬，是出于好心。但是这种做法是不符合礼的，因为当时孔子已经不是大夫，不应该以大夫之礼，也就是当时孔子没有家臣，也不应该以孔子的弟子做家臣这样的礼来治丧。

所以等孔子疾病后来好了，他没死，「病闲」，那就是日渐减轻，病慢慢好了，恢复了，他知道子路让他的弟子们要做家臣，准备给他自己治丧，就说，「曰：久矣哉」，久矣哉就是我已经很久没做大夫了，现在不是大夫了。「由之行诈也」，由就是子路的名，仲由，仲由的行为是欺诈。「无臣而为有臣」，我没有家臣，他把我当作有家臣那样来行这个礼。「吾谁欺，欺天乎」，这种做法，你欺骗谁？难道是欺骗天吗？这个对子路的批评就很狠了，对自己学生，所以就批评得很狠。如果对外人，说话就轻描淡写。你看前面对季康子那种讲话，那都是含沙射影，用通过卫国那三家，来点出我们鲁国这三家也都是低低人，不能够直接说。对弟子，那就不客气，所以讲得非常的狠。欺天就是自欺，欺自己良心就是欺天。

所以子路的毛病在什么？不能阙疑。他对这种做法，自己并不是很明白，该不该这样做，但是竟然擅自做主，一意孤行，做出的是违礼的事。你知道孔子一生倡导礼，怎么能够死后违礼？这不等于让老师一生的名节受损吗？而且你可以不这样做，何必讲虚的那种恭敬？这就叫自欺，这叫欺君，原因出于不能阙疑。所以蕅益大师在这里点出来，「不能阙疑，便是自欺，亦即欺君」，专对子路讲的。固执己见的人、比较鲁莽的人，听了以后要想想，可不能认为自己很直，以为我自己很忠诚，那实际上自己要是不懂，乱作胡为，那也是属于欺君，这里就更细微了。

蕅益大师的批注底下又说，「今之不敢犯君者，多是欺君者也。为君者喜欺，不喜犯，奈之何哉」，这个真是很感叹了。今之不敢犯君者，现在不敢犯颜直谏的人，那多是欺君的人，这确实！为什么不敢犯颜直谏？因为有私心，怕龙颜大怒，自己就可能身首异处，所以不敢坚持原则。看到自己的领导做出违礼的事，还甚至会助纣为虐，这就是欺君。所以真正他要把自己放下，无我了，这种人他才能够真正不欺君，他也是不自欺。自欺的人那必定是有私心，自私自利就是自欺。以为自己得到利了，其实得不到，而且失了义。追逐利，把道义失了。你所追逐的利，说老实话，你命里有时终须有，命里无时莫强求，你也得不到。所以真正明白因果好，他就敢于坚守正义，可以为道义做牺牲。其实做出的牺牲，将来得到更多，你的福报更大。即使是把生命都舍掉了，你提升了，你下一辈子可能生天了，比你这一生肯定境界要高。即使是做人，人也是比这一生福报更大，因为你是为义而死。更何况命不该绝也死不了，人都有命，怕什么？害怕那是妄念而已。那个是什么？属于小人，没有智慧。

为君者喜欺，这个当领导的人都有这种问题，当然是少数英明的领导除外，一般人都是很喜欢被欺骗，所谓听骗不听劝。人家跟他讲真话，他不喜欢听；跟他讲阿谀奉承、讨好、谄媚的话，喜欢得不得了，喜欺，不喜犯。咱们看这个，关键不能只想历史上哪一个国君是这样的人，你关键要想自己是不是这样的人？自己是不是喜欢听好话、听顺耳之言，能不能接受逆耳之言？忠言都往往是逆耳的，「良药苦口利于病，忠言逆耳利于行」，对你真正有好处的话，往往不一定好听。所以人可不能浑，得要有智慧，像唐太宗这样，他就是属于明君。如果「喜欺，不喜犯，奈之何哉」，那有什么办法？即使遇到一个忠臣、义士，在你身边来帮助你，可是你不能听劝谏，没用。

好，我们再看底下第二十三章：

【子曰。君子上达。小人下达。】

《雪公讲要》里面引用了何晏的批注，这就是《集解》，说「本为上，末为下也」。上和下什么意思？上是讲本，根本；下是讲枝末，就像一棵树，有根本，也有枝末。『上达』和『下达』，如果按照这个解释，本末，雪公也是认为这个意思比较可取。按照这样来解释，「上达」是讲，这个达是当作晓字讲，邢昺的注疏当作晓，就是知晓，也就是君子知本，小人知末。君子能够知道根本，抓住根本，小人就不能知道根本，他只能寻求枝末，只知道有枝末在，叫舍本逐末。所以要做一个君子，最重要的是知本。你能够知道什么是本、什么是末，抓住根本了，你就能成就，君子能成就圣贤。

那什么是本？什么是末？《大学》里面就讲到这个方面很多。譬如说在做生意的时候，现在人都喜欢钱财，把钱财当作根本。听说有这么一个调查，问了七千个人，问他们：「你认为什么东西对你最重要？」七千人里面只有四个人没有说钱对自己最重要，换句话说，其它人都认为钱是最重要的。所以都把钱、财当作根本了。做生意的人，我上个月底刚刚到上海参加了联合国教科文组织主办的「商亦载道」的企业家论坛，论坛请我做演讲，跟企业家们有个对话，就谈到这个问题。不少人都认为，做生意、经商肯定要是以利为本，得先抓住财利，不挣钱，经商干什么？我就问当场在座的人，三、四百人，「你们这些企业家认为做生意把义字放在第一的，请举手」。「君子喻于义，小人喻于利」，你把义放在第一位的，不为钱财，为道义、正义来做生意。这就发现三百人左右，大概也就三个人举手，这三个人算不错了，百分之一。这三个人里面有两个我认识的，都是咱们学传统文化的。所以你看，他们都认为利是本、财是本。

那你要追逐财、追逐利，到最后是什么？就是危机。二００八年年底产生的金融海啸，最后导致全球经济危机，原因是什么？温家宝总理在剑桥大学演讲的时候就一语道破，说道德缺失是这次金融危机的深层次原因，一些人见利忘义，丧失了道德的底线，产生了危机。所以大家都争利，争到最后就是危机。所以孟子讲的，「上下交征利，其国危矣」。现在是世界，举世之人都争利，所以其世危矣，肯定就有危机产生。不仅是经济危机，还有什么危机？环境危机、气候危机、粮食危机、恐怖主义、天灾人祸，种种的危机都会出来。其根本就在于舍本逐末，就是这个世界小人太多了，没有君子，都是舍本逐末的人、都是喻于利的人当令，这世界就搞得乱七八糟。

所以《大学》里面有一段话说，「君子先慎乎德」，君子先重视德，「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也」。你看，这是把本末讲得很清楚，君子先抓住根本，先慎乎德，德是根本，国家以人为本。现在国家领导人都这么提的，以人为本。人以什么为本？以德为本，德以孝为本，「夫孝，德之本也」，这是抓住根本了。成圣成贤，不抓住根本不能成功；要和谐社会、和谐世界，不抓住根本也不能成功；包括你做生意、你想赚钱，也要抓住根本，根本是德。你看，有德就有人，「有德此有人」，你有德行就会有帮手，有人死心塌地跟着你。「有人此有土」，你有了人，你就有土地，土地是代表资源。有了土此有财，你有资源就能生财，「有财此有用」。所以做生意，你想得到财富，先修德。有德了，你不用自己去干，很多人帮你干。你做大老板，你好好修德，底下的人都会死心塌地给你干活，他效忠于你。为什么？你有德行，他们对你敬服。你从这里头挣了钱，有财还要有用，用于什么？不是用于自己享受。用于自己享受，自私自利，那就没德了。用于回馈社会，帮助社会大众。所以，你做生意不是为自己做的，是为社会、为公众做的，天下为公。「德者本也，财者末也」。所以『君子上达』，抓住德这个本；『小人下达』，抓住财这个枝末。

《大学》里面又讲到，「物有本末，事有终始,知所先后,则近道矣」。万物都有一个本、一个末，不光是人，一切宇宙万物都是这样。根本是什么？根本是我们的身心，这是佛法讲的正报，环境宇宙万物是依报，那是枝末，依报随着正报转。所以《大学》里讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。为什么？因为这是身心，自己的身心，是宇宙万物之本。这个宇宙是你的心变现的，心是根本，万物都是枝末。所以你能把心修好了，你身也修了，家也齐了，国也治了，天下也平了，宇宙都和谐了。那些都是枝末，心是根本，所以「事有终始」，你就有个先后了，从哪做起？从修心做起。「知所先后，则近道矣」，行道你要从根本修，这个是根本的根本。

蕅益大师有一个批注，我们简单念一念，时间关系不能细说。「形而上者谓之道，形而下者谓之器。上达，故不器。下达，故成瑚琏斗筲等器。若不成器者，并非小人」。这是形而上的谓之道，道在一切物之上，那是什么？就是佛法里讲的真心本性，它是万物之根本，道生一，一生二，二生三，三生万物。这是宇宙的本体，形而上，它是无形的，六根没办法接触，它是宇宙之源，万物之本。形而下的，追求万物的，有形的，那叫器。所以，我们不一样的地方在这，君子不器。所以上达，故不器，君子抓住根本了，他不会迷于这个现象，也就是他能从相里头悟出性。见性，他就不迷在相上，这叫上达，这叫不器。小人恰好相反，迷在相上见不了性，所以下达，这小人，故成瑚琏斗筲等器。这个器，瑚琏那属于贵器、大器，斗筲是小器，反正不论大小，它是个器，都是着相。像子贡是瑚琏，孔子说他瑚琏；斗筲，孔子评论现在这个从政者叫斗筲之人，斗筲之器，这些属于小人。若不成器者，并非小人，如果连器都没有的话，就是他简直不讲道义了，唯利是图，贪瞋痴慢，小人都算不上。那叫什么人？前面有一个名词，叫低低人。

好，今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！