尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》。请看「卫灵公第十五」，第三十三章：

【子曰。君子不可小知。而可大受也。小人不可大受。而可小知也。】

根据雪公的《论语讲要》，他主要是依三国时代的何晏的《论语集解》。这一章的意思，孔子说『君子不可小知，而可大受也』。君子之道深远，不是可以用小事就能够了知君子的智慧能力，然而君子是可以接受重大的任务。小人反过来，『不可大受，而可小知也』。小人的道就比较浅近，所以可以用小事就能够得知其人，看这个人智慧能力如何，从小事上就能看到，但是这种人他担当不了大任。在很多古注里面都引用了《淮南子主术训》这里面的两句话来做为本章的脚注。这里是说，「譬犹狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也」，这个话就很恰当。这里做了个比喻，譬如像狐狸，狐狸身体比较小，但是牠很机灵。你看牠很机灵，但是牠的能力有限，牠跟一头牛来比试、来搏斗，当然打不过牛。老虎反之，老虎体积很大，很威猛，这个是能力很强的，可是你如果让牠去跟一只小老鼠搏斗，要抓一只小老鼠，恐怕牠也有困难。不能够用小的事情来试探虎的能力。

蕅益大师在批注里面讲，「不可小知，不可以思议测度之也。可大受，如大海能受龙王之雨，能受众流之归也。小人反是」。蕅益大师的这个讲法可以说更为深入。「君子不可小知」，就是你不能从他的细节上去思议测度，去想这个人的境界如何，他的智慧能力如何。君子心量广大，公而忘私，他没有私心，所以他的心量大，因此能够堪受大任。一般人很难去思惟、测度他的智慧能力，这个是指不可小知的意思。但是他能「大受」，就是能受大任。譬如大海能受龙王之雨，这是个比喻。天下雨，在古人来讲龙王是掌管风雨的，龙王下雨那是很大的，如果容量不大，这雨水一下子就能把它淹了。但是大海是淹不了的，大海能受，无论你下多少雨，大海都能装得下。为什么？它量大。大海能受众流之归，雨是从天上下来的，那河流是地上流到大海，百川归海，这都是比喻量大。君子志向远大，无私无我，所以他堪受大任。一个人量大的话，他就有大成就，志趣高远，他的能力自然也就很强。但是我们又不能够在小的地方探测到他的能力。

譬如说三国时代，刘备，这个人武功并不是很高强，计谋也并不是特别的出众。你看他的结拜兄弟关公、张飞，这两人武功都比刘备要好。论计谋，他也比不上诸葛亮，可是他就能够登帝位，成就帝业，建立蜀国。这是君子可以大受，他量大、德高。所以你看《三国演义》，他所到之处，老百姓都称颂他的仁德。三国时代还有一个人物，吕布。大家也晓得吕布骁勇，那真是他的武艺天下无敌。刘、关、张三个人一起合力打吕布，都没有办法战胜他，你想想他的武艺多高强。可是吕布是个小人，不忠不孝，反复无常，这小人就不能大受。你看他跟董卓狼狈为奸，最后他们俩还是拜为义父义子。结果吕布跟董卓最后因为貂蝉，这是美人计，让父子之间就变成仇敌了，吕布后来亲手杀死了他的义父董卓。这种人不可能有大受，所以最后曹操擒住吕布也把他杀了。虽然他有盖世武功，可是这个人小人，不堪大受。这里孔子教我们观人的方法，同时也是教导我们要扩大心量，志存高远，要做君子不要做小人。什么叫小人？心量小就叫小人。起心动念只想着自己，想自己的利益，想自己的好恶，一切从自己来出发、来进行判断、来考虑，这种人就是小人。君子反之，不为自己，大公无私。

我们再看底下第三十四章：

【子曰。民之于仁也。甚于水火。水火。吾见蹈而死者矣。未见蹈仁而死者也。】

孔子在这里讲『民之于仁也』，这个「民」就是人民，就是一个人他需要仁，仁德。需要仁德的程度『甚于水火』，比水火更为需要。我们知道水火是在我们生活当中必不可少的，你看像现在，如果说停水了，这生活就很不方便。如果是没有水，人就活不下去。火也很重要，煮饭，每天三餐都要火，过去烧柴、烧炭，现在烧煤气、用电，这都是火。所以水火是生活中必不可少的。但是孔老夫子讲，一个人需要仁德甚于需要水火，可见仁德之重要性。

《中庸》上面，这是四书里头的《中庸》，说「仁者，人也」。给仁下定义，这直截了当说这就是人。换句话说，如果没有仁就不是人了，一个人必须要有仁。仁者爱人，把一切人、一切众生看成是自己，跟自己是一体的，这种人才是仁者。《孟子．尽心篇》里面讲，「民非水火不生活」。人也必须要有水火。可是两者比起来哪个更重要？孔子这里讲仁、仁德更重要。没有水火固然不能生活，最多就是一死。可是没有仁德就不能称为人，「仁者，人也」。一个人他为仁而死，死了之后还能叫死人，还是个人。如果人没有仁德了，就不是人了，所以仁德是人所最需要的。因此孔老夫子在《论语》里头讲，君子能够「杀身以成仁」。没有吃的，不能生活都没有太大关系，不能没有仁。

仁与水火相比起来，底下又讲了『水火，吾见蹈而死者矣』。水火并不是只有益没有害，它也有害处的时候。大水能淹死人，大火能烧死人。一条河，如果不会游泳，掉进去了，那就是「蹈而死者」，就在里头就死了。所以水固然有它的好处，但是太多、太泛滥了，这就带来危害。你看今年，像巴基斯坦很多的国家遭受了大水灾，死了不少人。火也是如此，火灾能烧死人。所以水火有利亦有弊，可是『未见蹈仁而死者也』。仁比水火要强，有利无害，孔老夫子说他没有见过去行仁的人，「蹈仁而死」的人。

《雪公讲要》里面引了竹添光鸿的《论语会笺》。竹添光鸿是位日本人，日本的儒家学者，他是幕府时期的人。他的《论语会笺》是对《论语》的一部批注。里面说到，「仁只如孝于亲，弟于长，厚于伦类，便是。此皆日用常行，至顺至安，有何蹈仁而死之事乎」。这就是等于批注，为什么孔子说「未见蹈仁而死者也」。因为仁不是什么玄妙的事情，很平常，就在我们日常生活中你就能行仁。所以这里讲只如孝于亲，弟于长，厚于伦类，便是。在家里面行孝、行悌，孝敬父母，友爱兄弟，恭敬长辈，夫妇和顺，朋友有义，君臣之间能够君仁臣忠等等，就在你日常五伦关系当中，你就能够行仁。所以仁并不遥远。孔老夫子《论语》上讲，「我欲仁，斯仁至矣」。我怎么欲仁？我就在我的日用常行当中去落实仁道。因此对父母孝敬这也是仁，对兄弟友爱这也是仁，夫妇和顺也是仁。这五伦关系你都处理得很好、很和谐，对人能够真诚以待，能够关爱周遭的人，这不就是在行仁吗？这就是蹈仁。所以此皆日用常行，至顺至安，很顺的事情，你也很安乐。你孝敬父母，你自己心里也会很快乐，你五伦关系很和谐，你自己也很幸福。有何蹈仁而死之事乎，不是让你真的是好像轰轰烈烈的冒着敌人的炮火上阵，不是。真正行仁，不离你的日用平常，所以仁并不遥远。

那我们如何行仁？从《弟子规》落实，《弟子规》就是最根本的行仁的基础，你把《弟子规》做到了那就是行仁。《弟子规》就是教你落实好五伦关系，这是道德教育。《弟子规》你做到了，你也不用死，你会活得更快乐。所以孔老夫子这一章的意思是告诉我们行仁是有利而无害。

《邢疏》，邢昺的注疏，这是宋朝邢昺，也是一位经学家。他批注这章说，「此章劝人行仁道也」。这是孔老夫子劝我们行仁，不要害怕，那个仁并不是好像洪水猛兽一样，它并不可怕，反而你去行仁，你真得到好处。你看我们也参加、出席过不少传统文化的论坛，在论坛上面讲解这些伦理道德、传统文化，听众听了之后都很感动，回家就能有所改善。也不少人反馈说，听了这些课程之后，自己就做了巨大的改变，家里关系都和谐了，很受益。所以圣贤之教，你听了就受益。但是听一定得回去真干，那才叫算你听了。否则听了是白听，你不真干就是白听，那就不能受益。这里孔老夫子很善巧的，也是苦口婆心的劝导我们力行仁道。这是孔子一生所提倡的教育理念，就用一个仁字可以概括孔老夫子毕生的教学。所以「孔曰成仁，孟曰取义」。孔子讲仁，孟子讲义。所以儒家孔孟之道讲什么？就是讲仁义。

蕅益大师在批注里面讲到，「既曰未见蹈仁而死，又曰有杀身以成仁，方信杀身不是死」。他这个角度看得很特别。孔老夫子讲过这两种话，在这里既曰未见蹈仁而死，前面又讲过有杀身以成仁。那确实杀身以成仁的情况是特殊情况，未见蹈仁而死是日用平常的情况，这两者并不矛盾。唯有在日用平常修得了这个仁心，那在大劫关头，你才能够有杀身以成仁，可以不惜生命成全仁道。譬如说文天祥，你看他被捕，在监狱里面写「正气歌」，留下千古佳句。这是他自己的那种气派体现出来，「人生自古谁无死，留取丹心照汗青」，气概。这是什么？他自己讲「惟有义尽，方为仁至」。该做的都做到了，仁就到了，杀身以成仁。这种情况当然属于特殊情况，不是每个人都会遇到。但是文天祥在这种情形下，他能够杀身以成仁，平日里他肯定在五伦关系上，那是非常恭敬的来处理的。所以他的五伦关系一定是处理得很好，他对父母一定是孝顺，对国君一定是忠诚，对自己的夫人一定是有义，有道义、有恩义、有情义，对朋友一定是有信，对兄弟一定是友爱，所以形成了他的仁义的品格。所以即使是在大难临头也不会改节。所以两者并不矛盾，我们自己就要在平日里行仁。

这两段话都是孔子说的，那不矛盾，这我们就方信杀身不是死。证明这个身体被杀害了，我们自己没有死。人是不会死的，这是讲我们的灵性不灭。身体有生灭，灵性没有生灭。仁义是灵性里头的性德，你恢复了性德，你回归灵性，回归自己的自性，你就没有死了。所以你信得真，知道身体不是自己，就像自己身上的衣服一样，可以脱下来不要，可以换件新衣服，换得更好的衣服。像文天祥，我们敢肯定，他来生比他这一生肯定要好，境界会提升。为什么？因为他有仁义，他自己没有死，身体确实被杀了，但是他的灵魂上升了，灵性没有灭。所以我们信得真了，我们就没有畏惧了，乐意行仁。就像孔子说的，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。连一顿饭这么短的时间，都没有违反仁。忙闲苦乐、顺逆境界当中都与仁相应，不违仁。假如说我们不能行仁，该死的时候还会死。死的时候，一个人不仁不义，他死了到哪去？到三恶道去了，他的灵魂就堕落了，你看这不很冤枉！阳世间已经背了个不仁不义的恶名了，死了以后还要在恶道里受苦，这小人、愚人干的事情。真正有智慧的君子，他会力行仁道，阳世间就有仁义的美名，来生到善道，甚至念阿弥陀佛往生极乐世界，一生不退成佛了。成佛就是仁的圆满，仁就是佛法里讲的慈悲，慈悲到圆满了这就成佛。

我们再看底下第三十五章：

【子曰。当仁。不让于师。】

这个话我们也听得很多，也有一个成语叫「当仁不让」，这话就是出自于这章。根据《论语集解》引的孔安国的批注说，孔子的意思是说，遇到行仁之事的时候，这个不可以让于师，这是讲行仁很紧急的原因。譬如说你看到一个落水儿童，你跟你的老师在一起，你就不需要再请示老师，赶快就下水救儿童，这叫『当仁，不让于师』。紧急关头不需要客气，这时候也不需要礼让了，自己就一马当先，当仁不让。刚才提到的竹添光鸿《论语会笺》里面的意思，说这个「不让」就是不后，不在人后。这是描述他勇于行仁的那种状态，连他的老师我们也不能在其后。老师这是讲圣贤的老师，他们行仁，我们跟着老师后面我们不能落后，要勇猛的、精进的力行仁道。这个意思也讲得很好。

我曾经在二００三年，这是说话七年前，有一次跟我们老恩师出访日本，参加一个联合国的教科文组织的会议。茶余饭后跟师长在闲聊的时候，我就谈出自己的一个看法。因为我自己觉得跟着恩师在一起，很多老恩师的决定，我并不能够看得出来他老人家是什么意思，有时候就跟不上，这是智慧不够。因此我就说，「师父，现在我们没有智慧，所以最好不要自己去想问题，不要自己去决定事情，决定肯定会有错误。就什么样？反正师父叫我们做什么我们就做什么。这样对不对？」因为我想着反正听话，老实听话，一切就是师父叫我们做我们就做，师父没让做的咱们就不做。我想很多人都认同我这个观点。可是老恩师听到我这个话，笑了一下，说不对。我这一听就有点心里起了疑情，为什么老恩师说不对？可是他也没跟我再说下去，给我这么一个悬念，让我自己去参。所以他对我的教学法也比较特别，很多人跟他在一起，他可能就解释给他听，但是他对我很少解释。所以虽然我跟他在一起时间很多，可是真正讲话的时间倒并不多。多半是我问问题的时候，他的答复又是非常的简短，就像刚刚这样的，就说两个字「不对」，剩下你自己回去参。

这我就回去参，我参了好多年，一直到最近才明白为什么不对。《论语》这里就讲到了「当仁，不让于师」。如果我们只是说老师叫我们怎么做我们就怎么做，老师不让我们做的，就是他没叫我们做的，我们就不去想要怎么做，始终是老师牵着我们的鼻子走。老师的存心我们没有能够去体会，在这样跟着做的时候就产生惰性，自己就不会去悟，不会去想老师为什么叫我这样做，他意图在哪里？为什么下这个决定？当然我们的老师都真正是德行崇高，富有仁爱的老人家。所以我们就要体会他的每一个举动、每一个决定，他的存心在哪里。我就在慢慢体会，他的存心真的都是为了天下苍生，没有想自己。所以仁，我们老恩师真正做到了。所以在我心目中他就是圣人，佛法里讲就是佛菩萨，在我心目中是这样看。

圣人、佛菩萨的存心没别的，就是一个「仁」字，这是我们应该学的。不是只就事上去学，老师叫我们做这事我们做这个事，叫我们做那个事就做那个事，没有去思考。孔子讲「学而不思则罔」，你学是跟着学了，但是你没去思考，你最后就迷惘了。你自己都迷惑了，到你自己去担当大任的时候，你担当不起来。为什么？你没有真正学到老师的存心。就像孔子前面讲的，「君子不可小知，而可大受。小人不可大受，而可小知」。受不了大任。看着他好像跟着老师非常忠诚，这是从小节上看这个人很忠诚，但是真正如果他没有学到老师的存心和智慧，等他担任大任的时候，他担当不起来。所以要会学，要不然跟着老师在身边是白跟。所以读到孔子《论语》这里讲的这章，我们就应该明白了为什么老师说不对。本来我们都认为很对的事情，一切听老师话，老师叫我们干啥就干啥，为什么说不对？这下终于明白了，让你自己当仁，你能不能够担当起仁的使命。这样老师才能够后继有人，否则老师走了，往生了，底下没人接了，没人能够当仁了，所以这不是老师希望的。老师希望真正有传人，正法要有传人，圣贤血脉要有传人。那我们就需要直下承当，所以跟着老师学就要认认真真、诚心诚意，十足的诚敬心去体会他老人家的存心。等你的心跟他的心一致了，那就是你得到他的心法了。

蕅益大师批注这章说到，「见过于师，方堪传授」。这是也点出一个很重要的问题，「当仁，不让于师」，这个不让，不是说不恭敬老师，是真正在仁的这个问题上，我们不能落后于老师，没有一丝毫说对老师不敬的意思。如果对老师不敬，不尊师重道，这个人不可能当仁，他怎么可能是仁人？你看《论语．学而篇》第一篇，有子就说，「孝弟也者，其为仁之本与」。为仁之本、根本，在孝悌。孝悌是什么？对父母孝敬，还有对老师、对尊长要恭敬、要尊重，这都是孝悌的含义。为仁之本。所以不让于师，没有丝毫对老师不恭敬，反而这是对老师的真正恭敬，这叫法供养。你如教修行，勇猛精进，这是对老师法供养。所以什么人方堪传授孔子这句话？「当仁，不让于师」这句话，能传授给谁？这种人一定是见过于师，他才能够不让于师。他的见地超过老师，这就是古人讲的青出于蓝胜于蓝，超过老师他才能够说当仁不让于师。见地超过老师了，他的行为当然也就超过老师。行持和见地这是两个相应的，有这样的见地自然有这样的行持，有这样的行持他肯定有这样的见地。所以传授是讲传授老师的心法，老师传给谁？真正见过于师，他也能做到当仁，不让于师。

就像孔老夫子对颜回特别称赞，颜回真正得孔老夫子的心传，所以他的见地不亚于老师。就像孔夫子跟学生们在陈蔡绝粮七日，饿得不行了，快死了。子路、子贡这班弟子都很委屈了，很不满了、不平了，来质问老师。孔老夫子在那弹琴，然后问颜回，你怎么看法？子路和子贡都觉得是不是夫子之道不那么好，所以不得世人的接受。大家都不能接受夫子之道，你看搞到现在快饿死了，真叫穷途末路，就不平。颜回说，世人不能接受夫子之道，正说明夫子之道的高深，世人浅显。就像「芝兰生于深林，不以无人而不芳」。兰花长在深山老林里面，它自己吐露芳香，人知不知不在乎，不能够降自己的格，损自己的道。颜回说出这种话，夫子讲「知我者回也」，见地跟老师平齐了。所以颜回能做到当仁不让于师。但是颜回对老师却是十分的尊重。你看《论语》里面颜回讲，他见夫子，「仰之弥高，钻之弥坚」。这是高山仰止，看夫子愈看他愈高，自己没办法及得上老师，这他自己谦虚而对老师的敬仰。

蕅益大师又引了李卓吾先生的话。「卓吾云：只为学者，惟有当仁一事让师。故云」。这个学者是讲一般的学者，你来学习儒家的道理，这是一般学者。这是一种批评，这种一般的学者他会自以为是，总觉得自己见地很高，挂在口头上一句话「当仁不让于师」，连老师都没看在眼里。实际上他当然也就不能让老师，可是他没有当仁不让于师，他不当仁的时候他就不让于师了，当仁的时候他就让师了，所以唯有当仁一事让师，这个话讲得是讽刺的味道很浓。就像刚才我们提到的子路、子贡，这里我们也不是批评他，用他来做个例子说明。他跟颜回有什么不同？颜回就是当仁不让于师，所以在绝粮七日的状态下，还是见地跟老师平齐，这就不让于师，坚守仁道。子路和子贡就觉得老师的这个道是不是应该把水平降低一点，世人能够接受，太高了人家接受不了。你看子路对老师甚至有质问，这就是什么？忤逆，这属于不孝，那个时候他不让于师，但是不是当仁。所以我们自己要回头反省一下自己，能不能做到当仁才不让于师，而处处恭敬老师的人他才能做到。如果对老师不是十足的恭敬，他根本不可能做到当仁不让于师，甚至他还觉得老师的境界不如他高，让老师听自己的。现在学校里面，这种情形很普遍，学生都不尊重老师，所以这个仁也就没有了。

江谦先生有一个补注，说到「此当与『如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已』章合看。便知不当贡高，亦不当退屈。《华严经》云：心佛及众生，是三无差别。故贡高与退屈二者皆非也」。江谦的这个补注让我们参看《论语》里面另外一章，这个我们也常常提到，孔子讲的「如有周公之才之美」，即使你像有周公那样的才华，「使骄且吝」，很骄傲，又吝啬，「其余不足观也已」，这种就不用再看了。他的德行不可能很高，不可能是仁人君子，一定是个小人，小人气量小才会贡高我慢。如果气量宏大，像大海一样，他肯定处于百川之下，他才能够容纳百川，他怎么会骄傲？怎么会贡高我慢？他一定是谦虚的。所以君子不当贡高，亦不当退屈。这个退屈就是当仁就让了。譬如说救落水儿童，「你去好了」，那个时候礼让了，「我不会游泳」，这时候很谦虚，这个叫退屈，没有仁德。所以君子那个心始终是在中道，守着仁。因此不贡高也不退屈。

江谦先生引《华严经》上的话说，「心佛及众生，是三无差别」，这就是讲既不贡高也不退屈。心是我的心，这个心你得当仁不让，就是你自己的心，你的心跟佛心、跟众生心都是无差别的。换句话说，你的心要作佛也就成佛，你的心是要做众生你就成众生，那取决你自己。这个时候你不能退屈，说，「我怎么能作佛，我做不了佛，我是什么业障凡夫，业障深重着呢」！这时候就礼让了，谦让了。这个时候不能让，不让于佛，当作佛的时候就得作佛，这自家的事情，不需要靠别的人，你自己愿意作佛就能成佛。成佛是什么？觉悟。念念保持觉悟你就是佛，觉而不迷。一迷了，一迷就是众生。觉和迷都是你自己的事，跟别人无关。所以这叫「三无差别」，心、佛和众生这三者没有差别。觉者就是佛，是心是佛。如果迷了，是心是众生。「故贡高与退屈二者皆非也」，这两者我们都不能要。

我这里也引了《无量寿经》，大家熟读的《无量寿经》上面也有一句话说，「心无下劣，亦不贡高，成就善根，悉皆增上」。这就是讲同样的意思，成就我们的善根，这个善根是什么？要成佛的善根，要作佛去。儒家讲的，你要做圣人。孟子说得好，「人皆可以为尧舜」，就是人人都能做圣人，这个时候你也要担当，不能够让。然后你承担起来，你就努力修学。知道我们本性跟尧舜、跟圣贤佛菩萨不二，没有差别，所以当然能够成就佛菩萨，成就圣贤。

我们再看底下第三十六章：

【子曰。君子贞而不谅。】

根据孔安国的批注，「贞」是正的意思，正道、正派。「谅」是信，这里信是小信，不是大信。『贞而不谅』，是讲君子守着正道而不必拘泥于小信。《论语》里面第十四篇有一章讲到，「匹夫匹妇之为谅」，那个「谅」字就是小信的意思，或者可以解释成不能够变通。君子只是守着正道，当然诚信是很重要的，可是如果这种守信对于正道有妨害了，可以不必守信，这叫「贞而不谅」。《论语》里面我把第十四篇的那章给大家再读一读，「子贡曰：管仲非仁者与。桓公杀公子纠，不能死，又相之」。这是讲子贡疑问管仲是不是个仁者。

管仲辅佐齐桓公得到霸业，这是春秋时期的人。齐桓公杀了公子纠，公子纠跟他是同父异母的兄弟，因为两个人争权，争齐国的政权。桓公原来叫公子小白，结果小白争到了。管仲原来是辅佐公子纠的，公子就是还没登君位的人就叫公子，纠是他的名字。管仲辅佐公子纠，原来差点把公子小白给杀了。当时记载说管仲带兵去拦截公子小白，弯弓搭箭要射他，一箭射过去射中他的腰带，他就装死，逃过了那一劫。后来公子小白取得了齐国政权，当然就把公子纠给杀了。管仲当时被押回来，公子纠是死在鲁国。公子小白取得政权他就是齐桓公，桓公逼迫鲁国把公子纠给杀掉，管仲押回来了。押回来之后，桓公知道管仲有才华，所以不仅不杀他，而且重用他，这是得自于鲍叔牙的推荐。管仲确实后来就辅佐齐桓公称霸。

这个故事是讲桓公杀了公子纠，管仲不能为他的原来主人公子纠而死，就是殉节，而且又相之，还辅佐齐桓公，等于辅佐自己的对立面，这管仲怎么是仁者？孔子怎么回答？「子曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐」。管仲他辅佐齐桓公称霸诸侯，一匡天下，使天下风气都正了，人民百姓到今天还受到他的恩惠。因为当时天下正了之后，很多那些少数民族（就是夷狄），就不能够入侵，所以这对中华传统文化的保存也是立了个大功。所以人们百姓到现在还受其恩惠，受其赐。所以「微管仲，吾其被发左衽矣」。微是无，就是没有管仲的话，那我们现在这些人可能都被夷狄少数民族所统治，没有我们自己的文化了，我们是被发左衽。当时的古人头发是卷起来的，如果是披头散发，那是没有文化。左衽就是衣服左扣子，衣襟是左扣着的，这是讲当时的那种风俗，就是指没有文化的、野蛮的民族所做的事情。他说如果没有管仲，我们现在也会变成这种人。所以「岂若匹夫匹妇之为谅也」，管仲怎么能够用一般匹夫匹妇的这种小信来去衡量他。匹夫匹妇就是一般没有见地的人，他们都属于小人，这个小人不是骂他们，而是他们的智慧不高，心量不大，他们仅守着小的信用。

像当时公子纠他手下还有一个臣子，那个臣子叫召忽，管仲没有为公子纠殉节，召忽就为他殉节，就自杀了。所以「自经于沟渎，而莫之知也」。自经于沟渎就是自杀，死在沟渠里头，没人知道，也就是没有机会去创立功绩来帮助天下百姓。管仲他当时志向高远，心怀天下，他觉得齐桓公这个人可以辅佐他，可以帮助一匡天下，所以他就没有死，不殉节，反而来帮助齐桓公。所以孔老夫子赞叹管仲是仁者。从这里就可以看到君子贞而不谅，他守的是正道，不一定死守着小信。

蕅益大师批注里面讲，「谅，即硁硁小人」。这个「硁硁小人」也就是出自于《论语》里面讲的，也是子贡问，「子贡问曰：何如斯可谓之士矣」？什么人能够称为士？这个士也是不简单的。这是在《论语》第十三章，「何如斯可谓之士矣」。孔子回答说，「子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣」。这个不简单，他能够行己有耻，而且代君王出使不辱君命。子贡曰，又问了，「敢问其次」。次一等的士？「曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉」。所以一个宗族里头称他是个孝子，乡党邻里都称他是一个友爱兄弟的人，这是其次。「曰：敢问其次」？子贡又问，那再次一等？孔子「曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣」。这是第三等的人。第三等人是言必信、行必果的人。他很守信，讲了话一定算数，这也很难得，发了愿要做的事情一定要有一个结果，但是他不能变通，这叫硁硁然小人哉。硁硁就像石头撞击的声音叫硁硁，就很古板、很固执，没有智慧变通，这属于小人。这个小人也算是一个好人，是个正人。正人但是不是君子，君子是有智慧的。如果需要为了天下众生，把他的诚信这个信放下，就是别人可能会骂他，像管仲，可能会有人不理解他，说他怎么不忠，不忠于原来的主人，还去辅佐对方。他虽然没有这个小信，但是他有正道，他为了万民。从这里我们体会君子存心，没有考虑自己的名节，没有我，无我，只考虑天下众生。这叫死守善道，守着正道，可以一切都能牺牲，不仅是生命，连名节，名节重于生命，名节都能牺牲。

再下来看第三十七章：

【子曰。事君敬其事。而后其食。】

这章是讲『事君』，事奉长上，就是工作要『敬其事』，对自己的事业要敬重，尽心尽力的办好自己的事情，做好自己的工作，这是事君之道，这是忠诚。『而后其食』就是不以食禄为先。俸禄报酬放在后面，先把事情做好，这是尽忠。而不是先有求俸禄报酬之心，再来做事情。现代很多人都是这样，这一项工作先谈报酬再谈工作。孔子这里教我们，先要想到我能不能把工作做好，再谈报酬。

蕅益大师批注里面讲，「敬其事敬字，从敬止发来，既敬其事，必后其食矣」。这是讲君子要有恭敬的心态，敬人敬事。敬人是讲敬重自己的君主，敬重自己的领导。敬重领导表现在你『敬其事』，把你的事情、事业做好。这个敬字从敬止发来，敬止是我们的存养功夫，敬是诚敬，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。只是我们的心要止于善，不要止于恶。什么是善？公则为善。什么是恶？私则为恶。就是你要想着公，不能想着私，大公无私，这就止于善。这是有这样的敬止功夫才能事君，才有资格说得到这个报酬。古人讲「无功不受禄」，那是真正有贡献，才会安心享受他的俸禄。所以既敬其事，必后其食，对这个事业敬重，当然就不会看重那个俸禄，更不会要求。当然这个事业一定是为国为民有利益的事情，他不会想自己，如果是想自己，他肯定是先其食，不是后其食。你看像管仲辅佐齐桓公，他绝对不会跟齐桓公谈俸禄问题，齐桓公都不杀他，捡回一条命，那剩下的余生就得为国为民。所以管仲一定是敬其事，而后其食。

下面再看第三十八章：

【子曰。有教无类。】

这四个字，非常简单，这个也不难懂。这个「类」字根据马融的批注，这个类就是指类别。人有各种类别，譬如说有智愚，有人有智慧，有人愚蠢；有善恶，有善人，有恶人；有富贵，有贫贱，种种的类别。教育来讲是没有这种类别的分别。换句话说，只有单纯的去施教，不去论求受教者是哪一种人。这是孔老夫子教学的存心，这就是仁，没有分别执着，你只要来学他就一定教。哪怕是一个恶人，什么时候他有向学的心，孔老夫子一定是全心全意教好他，让他断恶修善。『有教无类』跟前面「述而篇」里头有一章，意思是相同的。那章是讲，「子曰：自行束修以上，吾未尝无诲焉」。这个话的意思就是，束修，有的说是束修之礼，就是带着拜师之礼来拜师，就是诚心诚意来学的。孔老夫子未尝无诲，就是没有不教他的，诲是教诲，这就是「有教无类」。只要你有尊师重道，你向学的心，他就教你；当然你不肯学，他就不能教你了。另外束修，根据郑康成的《批注》，说这个束修是少年十五岁以上，他就可以自行来束带修饰，就能够行自己束带修饰之礼，这叫自行束修。以上，就是十五岁以上的人，他就能学习的人，只要来学，孔老夫子一定教，这就是有教无类。这就是圣人之心。圣人在这个世间就是来教学的，所以孔老夫子一生学而不厌，诲人不倦。

蕅益大师批注里面说，「佛菩萨之心也。若使有类，便无教矣」。佛菩萨之心就是圣人之心，孔老夫子有教无类的这种存心就是佛菩萨之心，以慈悲为本，不管谁，肯学他就教；唯有不肯学的，那就没办法教。所以佛教里也讲，「佛不度无缘之人」，没有缘分的，谁没有缘分？他不肯来学那就没缘。你肯来学、肯听课，肯接受他的教诲，他一定会教你，不管你是什么样的人。即使是你来谋害他，你来杀害他，你用恶毒的心对他，他还是来教你，慈悲心不会改变，这叫有教无类。你看像当年提婆达多跟阿阇世王，这两个人合起来害佛，损害僧团。提婆达多后来堕地狱。阿阇世王后来忏悔了、改过了，向佛忏悔，佛就教他，教他求生西方极乐世界。他依教奉行，他真的往生了，而且往生极乐世界上品中生，很高的品位。这就是佛慈悲，绝不说记恨。所以夫子说忠恕，这个恕道，佛是做到最圆满的。如果有类，就是有分别，看到好人才教，坏人就不教，分等级；富贵人我就教，贫贱人我就不教，这就无教了。什么叫无教？你拿什么教？自己都是分别执着，自己就是个凡夫，你何以教人？你怎么有资格为人师？所以当然你就无教，你也不能有这个资格教人。所以只有自己放下分别执着，你才有资格教人。

江谦先生有一段补注，他引《列子．冲虚经》，列子是战国时期一位很有成就的思想家，他也属于道家的人。相传他有能力御风而行，乘风可以飞去，所以在唐朝的时候，他就被皇上封为冲虚道人。他有个《冲虚经》里面讲到，「太古神圣之人备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同于人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类，心智不殊远也。神圣知其如此。故其所教训者，无所遗逸焉。列子所谓太古神圣者，非三界大师四生慈父之大觉世尊乎」？列子那个时期是在释迦牟尼佛之后，但是佛教还没有传到中国来，佛教是在汉朝汉明帝永平十年，皇上正式迎请才正式流入中国。当时列子是战国时期，所以他们没有接触到佛教。但是列子是一位圣者，他也有神通能力，刚才讲他能乘风而走，像仙人一样可以飞，他也有这种能力可以知晓。

所以在这里他讲了一位太古神圣之人，这个人实际上就是佛，他知道西方有佛。西方是指印度，有释迦牟尼佛。这位神圣之人可以备知万物情态，无所不知无所不晓。悉解异类音声，像鸟兽的语言他都能够知道，都能明白。会而聚之，训而受之，他讲经说法。我们知道释迦牟尼佛讲经四十九年，说法三百余会，天天跟这些弟子们上课，所以会而聚之，聚集大家来一起学习。训而受之，他教导弟子，弟子能够受教。同于人民，跟人民一起生活而教育众生，这叫和光同尘。故先会鬼神魑魅，他能够教导鬼神，而且他教学先把鬼神教好。这个魑魅就是传说里面的山林当中的妖怪，这些我们讲的不同维次空间的众生，肉眼看不到他，但是他们存在。佛讲经说法确实很多其它道的众生都来，有天道的、有阿修罗道的、有鬼神道的，都有。次达八方人民，他的佛法也教化四面八方的人民，你看佛教后来也传到中国来。末聚禽兽虫蛾，他的教育还能够及禽兽虫蛾，牠们都能听得懂。你看看《无量寿经》这里头就有，讲到阿弥陀佛现身的时候，当时在场的一切蜎飞蠕动生灵都心生欢喜，所以六道一切众生都能受他的教化。

言血气之类，心智不殊远也，血气之类就是一切有情众生。心智不疏远就是他们的心智都没有什么分别，疏是分别，远是远离，不会有很大的差别，就是心佛众生三无差别。佛讲的「一切众生本来是佛」。神圣知其如此，这位神圣能够通达这些宇宙人生真相。故其所教训者，无所遗逸焉，也通达一切众生的心智与语言。所以他的教化可以普及各类的众生，不光是人，六道众生都包括在内，无所遗逸，就是没有遗留的，一个不漏都能教化。正所谓「佛以一音而说法，众生随类各得解」。江谦先生这里说，前面是《冲虚经》上列子的话，底下是江谦自己的话。「列子所谓太古神圣者，非三界大师四生慈父之大觉世尊乎」？这是指释迦牟尼佛，他是三界大导师。三界是欲界、色界、无色界，就是六道。四生是胎、卵、湿、化，这是讲一切的众生他们的生命形态。有胎生的，像人、哺乳动物都是胎生；有湿生的，像些蚊虫，湿气就能生出来，一些小虫子；化生的，像天人、像地狱的众生就是化生；还有卵生的，像鸡鸭这些都是卵生。他是一切众生的慈父，这个慈父是比喻他的大爱惠及一切众生。所以佛真正是做到有教无类。

下面再看第三十九章：

【子曰。道不同。不相为谋。】

这个「谋」字，根据皇侃的注疏就是讲谋事。这句话，孔子的意思是讲『道不同』，当然意见就不和，就不能够共同办事。否则一起办事也办不成，互相都会闹意见，各执己见，不能够办事。「竹氏会笺」，就是刚刚讲的竹添光鸿的《论语会笺》里面说到，「譬之一人之南纪，一人之北越，出门相背，岂可相谋哉」。就好像一人向南走，一个人向北走，那两个人相背离，怎么能够共事？这个道理就很简单，我们不难理解。

蕅益大师在批注当中说，「毫厘有差，天地悬隔，仁与不仁而已矣」。这个道不同，什么道？两个人道不同，一个行仁，一个行不仁，这就不同。不同在哪？就在我们一点存心，存心之处毫厘有差，天地悬隔。譬如说我们起心动念想自己，自私自利，不仁。如果我们起心动念不想自己，想一切众生，想护持正法，仁。你看就是一点存心处，仁与不仁天地悬隔，毫厘之差就是一个念头之差，两者就天渊之别，这是讲仁与不仁而已矣。

所以我们自己发心做仁者，我们要跟仁人志士相合谋共事。做什么工作？挽救世道人心，弘扬圣贤教育，化解世界灾难。世界灾难是人心变恶而招感的，我们要化解灾难就是要用教育转化人心。你看报纸登的，今年（现在到年尾了，再过两天就到新年了），二０一０年这是天灾年，据统计今年的地震、洪水夺去了二十六万人的生命，创下了四十年来最惨烈的记录。这种灾难我们知道是众生造恶业的果报，要帮助化解，没有别的，只有靠圣贤教育，特别是伦理道德因果教育。仁人志士，我们为这个来谋划，为这个来工作、来奉献，不为自己。为自己的，我们就道不同，『不相为谋』，我们自然不跟他走到一块。

我们再看第四十章：

【子曰。辞。达而已矣。】

根据《集解》孔安国注，这是何晏的《论语集解》，他引了孔安国的批注。孔安国是西汉的经学家，这是讲什么？「凡事莫过于实，辞达则足矣，不烦文艳之辞」。所以这个『辞』就是讲说话或者写文章。『达而已矣』，是表达得贴切就可以了。所以凡事莫过于实，不要过分，过犹不及。说话、写文章要恰到好处，不能过于浮华。或者是赞叹某人赞叹得过了，言过其实了；或者写文章，写的文辞太艳丽，过于渲染，这个就文过其实。这些都不好，孔子说表达确切最要紧，不烦文艳之辞，不用拿那些很艳丽的辞句。所以说话、写文章那都是不要追求浮华。

蕅益大师批注当中说，「从古有几个真正达的」。夫子说「达而已矣」，蕅益大师在这里很感叹，从古到今有几个说真正「达」做到了。换句话说，这也不容易做到。辞能够做到达，这就是什么？佛家讲的不妄语、不绮语，这是大戒。从古到今，确实真正做到不妄语、不绮语的人不多。为什么？因为他心虚妄，真正做到不妄语、不绮语圆满的人那是如来。所以《金刚经》上讲，如来是实语者，如语者，不妄语者，不异语者，不诳语者，这就是辞达了。蕅益大师又说，「卓吾云」，李卓吾先生讲，「五字，便是谈文秘密藏」。这五字就是「辞达而已矣」。这五个字是谈文的秘密藏，谈是说话，文是文章，秘密藏就是秘诀。所以说话、写文章秘诀就在于达，我们要向这个方面努力。

最后我们看第四十一章，这是最后一章：

【师冕见。及阶。子曰。阶也。及席。子曰。席也。皆坐。子告之曰。某在斯。某在斯。师冕出。子张问曰。与师言之道与。子曰。然。固相师之道也。】

这个需要解释一下。『师冕见』，根据《集解》孔安国注，「师」是一位乐师，弹奏音乐的，但是他是一位盲人，他的名字叫冕，师冕，他的名是冕。这个人是鲁国的乐师，他来求见孔子，所以「师冕见」就是来见孔子。孔子在这里表现出待客之道。『及阶』，就是当师冕走到台阶前，因为他是盲人，看不见，孔子就说『阶也』，这是台阶，提醒他，这是对他的关爱，不要让他看不见走到台阶上摔跟头。『及席』，师冕走到坐席前，孔子告诉他『子曰：席也』，这就是坐席，请他坐下。『皆坐』，大家都坐下了。屋子里还有其它的人，所以『子告之曰』，孔子就告诉师冕，说『某在斯，某在斯』就跟他介绍，某人坐在这里，某人坐在这里，一一介绍。这是师冕因为他是盲人，看不到，也不知道有谁，所以孔子也给他做介绍。

『师冕出』，师冕要离开了，告辞了。孔子送他走之后，孔子的弟子子张，在旁边就看着孔老夫子去接待这个盲者的经过，就问，『子张问曰：与师言之道与』。因为子张心里想孔老夫子告诉师冕这是台阶，这是坐席，然后一一介绍这些人，那他就问这个是不是跟乐师言语之道？「与师言之道与」，这就是是不是跟盲乐师言语之道，是不是应该这样讲话？孔老夫子说，然，『子曰：然』，是的，『固相师之道也』。这个「相」是当导字讲，也就是帮助他，就是引导他，因为他是盲人，引导他、帮助他，这就是帮助他之道。

我这里又选了《朱子集注》里面的解释，它就比较更清楚把这个意思体现出来。说「相，助也」，相师之道就是帮助盲乐师。「古者瞽必有相，其道如此」，自古以来盲人他必须要需要帮助，其道如此，这很自然，到现在也是这样。特别在国外我们看到，盲人特别受到大家的尊重和帮助，残疾人特别有他的残疾人通道，这都是关怀他们。「盖圣人于此，非作意而为之，但尽其道而已」。圣人是指孔子，孔子对待盲乐师很自然的就做出帮助他的这些举动，非作意而为之，他没有作意。但尽其道而已，这就是道，他尽心尽力的帮助一位盲者，这就是圣人之道。所以圣人之道没什么奇特的，就在日用平常之间，你仔细观察，他都把它表现出来。孔老夫子对这位盲乐师，你看他的这种做法，这就是仁，仁者爱人，这就是对他的爱，而且很自然，都不用作意，圣人完全就是这样自然性德流露。所以这段话我们看到是很平常，但是这里头就已经把夫子的仁道给表演出来了，看我们会不会看、会不会学。

所以《朱子集注》里面，朱熹朱夫子引「尹氏曰」，这是程颐的弟子尹彦明。程颐是朱子的老师，虽然两人没见过面，朱子私淑程子，所以我们称程朱，这是理学的代表人物。尹彦明是程颐的大弟子，他这里说「圣人处己为人，其心一致，无不尽其诚故也。有志于学者，求圣人之心，于斯亦可见矣」。所以我们学圣学贤从哪学？不光是从他的言语上学，从他的行为，点点滴滴生活小事上去学他的存心。圣人处己为人，对自己对别人其心一致，这个心是什么？仁心。无不尽其诚故也，都是诚心诚意的，对自己是诚敬，对别人也是诚敬，对一个盲人都是这样的诚敬。所以有志于学者，有志于学圣学贤者，求圣人之心，于斯亦可见矣。教我们从这些生活点滴处去学习。

我记得我十年前在新加坡，我跟我母亲，我在美国教书，大学放假了，我就跟我母亲到新加坡去看望师父。有一幕非常的记忆深刻，老人家跟我们一起在茶几上坐，围着茶几坐，大家喝茶。喝茶的时候，老人家用一张纸巾，这纸巾他用完了，然后把它迭得很整齐，恭恭敬敬的放在他的茶杯旁边。这是他的小动作，做得很自然，他没有作意，可是我却看得很仔细，当时我就悟到了什么叫诚敬。你看对一张小纸巾都这么样的诚敬，无不尽其诚。所以对一切人、一切事、一切物都是诚敬，这就是圣人。孔老夫子不也是这样吗？一般我们拿纸巾，用完了之后拧成一团就扔掉了，谁还会把它迭得整整齐齐放在一边？对不对？所以有志于学者，求圣人之心，于斯亦可见矣，从这小地方也能学到。

蕅益大师有两句批注，「子张看得道字奇特。孔子注得道字平常」。所以子张问是不是「与师言之道与」，这就是你跟盲乐师讲话的道？因为孔子没有表现得很奇特，子张他就没看明白，他以为道是很奇特的事情，孔老夫子可能会跟这个乐师谈玄说妙，讲了一些大道，但是没看到讲什么东西，所以他问，你这是不是跟乐师这样讲话的道？子张把道字跟生活分了开。所以把道看得太玄乎、太奇特了。孔子注得道字平常，孔子说这就是道，道字就在日用平常间，成圣成贤不是说离开这个世间，就在你世间待人处事接物上，你都能够存仁心，尽忠，存恕，厚以待人，关爱别人，这就是道。

今天时间到了，我们「卫灵公第十五篇」就全部讲完了。今天也是今年我们《论语》讲席最后一天，正好讲一个段落。等来年，明年，我是明天跟老恩师去新加坡、马来西亚、印度尼西亚这三个国家去讲课。等一月份，一月下旬我们再一起来学习。今天讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！