标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第五十九集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 我们继续学习《论语述而第七》，请看第二十七章：【子曰。 盖有不知而作之者。 我无是也。 多闻。 择其善者而从之。 多见而识之。 知之次也。】这一章我们上一回刚开了头，还没讲完。 这一章是说明夫子述而不作。 夫子讲这个话，是在春秋时期，已经有人在这里妄作，按自己的意思来创作。 夫子是为了教化世人，所以说这个话。 他说『有不知而作之者』，就是指这一类人，自己没有真知，却妄自创作，讲的东西、写的东西，都是自己的知见，跟事实真相、跟真理还是大相径庭。 孔子说『我无是也』，我绝不会如此，也就是说孔子绝对不会自己创作，甚至没有自己的意思。 有自己的意思，这个意思是什么？ 妄想分别执着。 没有妄想分别执着的人，怎么会有意思？ 正如孔子自己讲的，是「空空如也」，心里是空的，什么东西都不装。 那为什么孔子确实又有这些著作？ 他明明写了《春秋》，写了《孝经》，删诗书，订礼乐，他作了很多的这些著作，那不是他的意思吗？ 不是，他是述而不作，只是转述古圣先贤的意思。 而古圣先贤也没有意思，说的是什么？ 说的只是事实真相，我们讲是自性性德流露。 世人需要接受这种教诲，古圣先贤就跟他说这种教育，那是应众生之机而说出来的，他自己没有自己想说什么，是因为众生需要他才说。 如果他自己想要说什么，那是他自己的意思了。 就譬如说叩钟一样，圣人他的心是空的，像一个钟一样，你大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。 那它自己，这个钟鸣起来了，有声音了，也不是它自己要响，是你叩它它才响，这叫没有创作。 所以孔子下面讲，『多闻，择其善者而从之』。 夫子他为什么会写作？ 为什么会有这些道理教化弟子和世人？ 他这里讲「多闻」、「多见」，那最重要的为了教化世人，要把见闻当中的善者选择出来，用善来教化世人，隐恶扬善。 用多闻多见来求知，这个知是次之，这是讲学人。 学人他需要去见闻，需要求学，接触到善法，他能「从之」，效法，所见的，他也能把它记下来。 这种靠见闻而学到的知，『次也』，就次一等了，但它也是近似于真知。 最怕的是什么？ 自己没有真知，只有自己的妄想分别执着，又不肯去见、去闻，不肯学习，那个知就叫邪知邪见，不是真知。 所以夫子教我们，最好的是你自己没有意思，心要空，放下妄想分别执着，你就能见性了；见性了，你就无所不知了。 那退而求其次，你不能见性，要靠多闻多见，你要去靠学习，这样择其善者而从之，这也可以，这是属于好学，学而知之。 这种知还要经过反复的推敲、证实，因为所见所闻得到的知，如果没有去进行证实，说不定也会有错误。 下面雪公举了两个例子，他说「礼记檀弓」，《礼记檀弓篇》记载，「夫子有为之言」，这个「夫子有为之言」是什么？ 本来孔老夫子他是述而不作的，没有自己的意思，那这里是讲「有为之言」，是弟子们误以为孔老夫子有所创作，这个话是什么？ 「丧欲速贫，死欲速朽」，这两句话，「弟子亲闻，犹有误会」，孔老夫子弟子们听到这两句话也会产生误会。 这个故事是什么样的？ 这是讲有一天，有子问曾子，曾子是夫子的弟子，有子也是学习夫子的学生，他向曾子请教。 他问夫子有没有讲过关于丧的事情？ 他问曾子。 丧是指当官之后失去了官职。 结果曾子就回答说，「丧欲速贫，死欲速朽」，讲的这两句话。 有子听到这两句话说，这不是夫子讲的？ 曾子说，这明明是我亲自听到夫子讲的。 有子说我不能相信，说不可能是夫子讲的，为什么？ 因为这句话是讲，失去官职以后，希望能够快点贫穷。 一般丢了官职就很容易贫穷，他希望快点。 死了希望尸体早点腐朽。 有子说这不可能是夫子讲的，如果是夫子这样讲的话，那夫子就是有为之言了，这是他自己的意思了，这不应该是圣贤的意思。 有子他有这样的一个见地，他坚持。 曾子看到有子这个说法，他就把这个话跟子游说了，子游也是孔子弟子。 结果子游听了之后，非常赞叹有子，他说「有子之言似夫子」，有子的话跟夫子的话是一样的，他们俩见地是一样的。 为什么？ 过去孔夫子在宋国住的时候，那个时候宋国的司马桓魋当政。 我们之前有讲过这一章，是夫子被司马桓魋追杀，夫子说，「天生德于予，桓魋其如予何？」我是有天给我赋予的使命来推广德性的，桓魋这个人能拿我怎么样？ 司马桓魋要杀孔子，孔子说这个话。 因为当时司马桓魋自己给自己建了一个大的石椁，椁就是大棺材，他是用石头做的，做了三年还没有做完，很大的一个棺材，劳民伤财。 结果夫子见到这种情形就说，像他这样的一个人，死就不如速朽好了，「死欲速朽」，死了之后赶快腐烂算了。 说这个话是对司马桓魋讲的，这是他特地的背景讲的。 这个「丧欲速贫」，是孔子有一个弟子叫南宫敬叔，他原来是大夫，他失去官职了，离开了鲁国，后来回来了，就拿了很多宝物去贿赂。 结果夫子见到这种情形就说，「丧欲速贫」，说丢了官职，最好赶快、快速贫穷好了。 意思就是说你贫穷了，你就没有钱去贿赂，所以这个话是对南宫敬叔讲的，都是有特定的背景。 至于夫子本身他的意思，他不是讲这两句话的人，何以见得？ 曾子把子游的这个原话告诉有子了，有子说你看看，是不是我说对了吧？ 夫子不会说这两句话的。 曾子说你怎么知道？ 有子讲，夫子过去在中都做官，他当过中都宰，为中都制定礼法，他制订的棺木，里头的棺是四寸厚，外面的椁，我们讲棺、椁，里面的是棺，外面的是椁，棺材是两层的，外面椁是五寸厚的。 所以证明夫子并不是希望死了之后赶快腐朽的，他用这样好的棺木把他给装起来。 在过去夫子当过鲁国大司寇，这是宰相，结果夫子辞了官职去周游列国。 到了楚国以后，听说楚国想要来请孔子去当官，孔子也很高兴，因为这样他就能够施展他的政治抱负了。 所以他先让子夏去打听这消息是不是真的，然后又让冉有去联系和接洽。 所以从这里可以断定，夫子不是说希望丢了官职以后就赶快贫穷，以后再不做官，不是这意思。 这两句话，「丧欲速贫，死欲速朽」，他讲这个话是有特定的背景的，对特定的事、特定的人而言。 所以可见得，连孔子的弟子亲自听到他讲的话，都会把这个意思给解错，这属于见闻的误会，这个知也不是真知，所以我们的见闻要经过反复的证明、考证。 这个确实不奇怪，我们跟着恩师学习，我们同学之间，有时候对恩师所讲的这些道理，也会提出来讨论讨论，对恩师同一句话，各人的看法也不一样。 所以我们都是有见闻，见闻的、我们所领悟的有不一样，甚至还可能有误会，把这意思解错的，都时常有之。 所以这种知是「知之次也」，这个是次一等的，这种靠见闻所得知的，必须反复的研究考证。 而最重要的是学习了圣贤道理之后，自己要去力行，你真正能力行了，你对于圣贤道理才会有真实的体悟。 这个体悟不是见闻当中所知的，而是你自性所碰出来的火花，那是你真知。 所以我们学习圣贤教育一定要去实践、要去力行，这才有可能做到像夫子那样绝对的真知，他的见解跟古圣先贤见解完全一样，为什么？ 他见性了，就完全一样。 没开悟、没见性，用自己意识心推敲、推理、研究所得的知，那都是次一等的，所以「知之次也」。 这里教我们这个方法，我们学习圣贤教育不能离开见闻，就是你不能离开老师，不能离开经典，但是又不能死在经典之下，你要真正去力行、去领悟，而不是着了文字的相。 李炳南老居士又引了另外一个例子，他说「家语」，这是《孔子家语》里面记载的故事，「颜子见尘落入粥，遂将染尘之粥食之。 子贡见之，以为颜子窃食。 如非孔子辨得其情，几使大贤蒙冤不白。」这个话是出在《孔子家语在厄》这一篇。 这是讲孔子在陈蔡绝粮的时候，那时候孔子周游列国，楚昭王想要聘用孔子，结果孔子去应聘，带着弟子们去投奔楚国。 路上走到了陈蔡边界，陈蔡大夫就在那里想，说孔子是个圣贤，如果他到了楚国，他一定会把诸侯的问题、这些病痛之处说出来，那时候对我们陈蔡也会有威胁，所以他不让孔子走，派兵把守住，不给他到楚国去，把他围困在陈蔡之地。 结果孔子他们一行七天都没有饭吃，什么都吃尽了，带的干粮吃掉了，找的野菜什么的都不够充饥，跟随他的人一个个都病倒了。 难得孔子还是非常的自在泰然，弹琴、唱歌，真是乐以忘忧。 结果子路看了之后，他就不高兴了。 他问孔子说，君子应该无所困，他没有困境的，怎么夫子今天落得这般困境？ 他还讲，「昔者闻诸夫子」，我过去听夫子您讲过，「为善者天报之以福，为不善者天报之以祸」。 可见得孔老夫子对弟子们平常常常教因果报应的道理，所以儒家教育讲求什么？ 伦理、道德、因果，因果教育也是夫子常说的。 子路在这里他就问，他说夫子你常常跟我们讲因果报应，「善有善报，恶有恶报」，「种瓜得瓜，种豆得豆」，「作善，降之百祥；作不善，降之百殃」，这是《尚书》里的话，「祸福无门，惟人自召。 善恶之报，如影随形」，这都是你教我们的。 「今夫子积德怀义，行之久矣，奚居之穷也？」今天为什么夫子你平常都积德行善，「怀义」就是他真正有道义，努力的力行圣贤之道已经很久了，怎么今天还碰上这样穷困的地步？ 子路他对因果道理现在疑惑了，他要质问老师，说明他信心不足，那不能信就很难有恒。 所以夫子，昨天我们学的这一章讲，他说，善人我不得以见之，希望能见一个有恒者。 有恒的是什么？ 在困境当中能够保持他的信心，保持他的志向。 子路现在都动摇了，没饭吃，饿了几天，动摇了。 夫子就跟他讲，说仁者必定是要有信心。 他说过去伯夷、叔齐，这是贤者，他饿死在首阳山上。 如果你以为智者就一定会得用，因为夫子周游列国不得其用，想要做官没人请他，好不容易楚昭王要请他了，他又被围困在陈蔡，绝粮。 后来他解围了以后，到了楚国，楚国楚昭王又驾崩了，又不请他了。 结果夫子说，你以为智者一定有他的用处吗？ 那这样，王子比干也不用被剖心了。 这是讲商纣王他暴虐，他将王子比干挖心。 王子比干给他建议，劝他不要这样暴虐，应该想到天下百姓，结果纣王很气愤，把他挖了心。 夫子又讲，子路你以为忠者必有报，谏者必能听，这些就是说，有德的人，一定是有他的用处，这样的话，你是错了，能不能得用，是看时节因缘。 但是没有这个因缘，君子依然是保持他的德行，夫子讲了一句很有名的话，说什么？ 「芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不谓穷困而改节。 为之者人也，生死者命也」。 从这里可以看到，夫子那种乐天知命的圣人情怀。 所以我们如果猜猜孔子最喜欢什么花？ 他喜欢兰花。 为什么？ 他这里讲，芝兰生于深林，兰花生在深山老林里头，没人去欣赏它，可是它不因为别人不欣赏它而不吐芳香，它依然如故。 这是比喻君子，君子修道立德，绝不因为穷困的境界而改变他的节操。 我们做君子是看我们自己，「为之者人也」，这是看我们自己，可是「生死者命也」，有没有这样的一个命，有没有这样的一个运能够施展抱负，这个我们不能想，所谓生死有命，富贵在天。 说了这个话，子路服气了，出去了。 结果孔子又把子贡叫回来，对于子贡教育他，知道这些弟子们跟着他肯定心里面会犯嘀咕，没有得吃，饿，饿得慌，难免心里会有牢骚，跟着夫子怎么吃这些苦！ 子贡跟夫子讲，说夫子之道很广大，可是天下不能容夫子，难道夫子就不能够再稍微降低一下标准吗？ 子贡很会权巧方便，你这个道太高深了、太广大了，人家不能接受，你就降低标准，适合大众。 夫子跟他讲，「子贡，即使是很优秀的农民，他们很懂得种植，可是也不能担保有收成，要看天时。 即使是手艺很好的工匠，他能做出很好的工艺品，也不能够担保做出来的工艺品顺乎买者的心，各人的喜好不一样。 君子只是要修其道就好了，不必求天下要能容我。 如果我们自己道德不修，而只是求天下人能容我、能用我，你的志向就不够广了，你的思想就不够深远了。」你看，夫子一个个教化自己的弟子。 后来颜回进来了，颜回对夫子讲，他跟子贡讲的第一句话是一样的，说「夫子之道至大」，您的道很广大，「天下莫能容」，天下没有人能容纳夫子。 虽然如此，下面话是颜回不一样的地方，说夫子能够推行道，世间不能用我，不能用夫子，那是因为世人他们鄙陋，跟夫子何干？ 夫子没有问题，这是世人的问题。 而正因为世人不能容夫子，才见得出夫子君子的操守。 孔子听了颜回这一番话，很高兴，他说，「颜回，你要是有财有势，我给你当家臣。」换句话说，孔子非常赞赏颜回，只有颜回能知道夫子的心。 结果他们这一群弟子就这么待在那饿着，仅有一点点的饭食，还是子贡他千辛万苦换来一点米粮，换回来之后，由颜回去煮饭。 结果颜回去煮饭的时候，那大概是非常简陋的屋子，他们住在那个地方肯定是不好，所以有尘土落到了粥里。 他们煮粥，煮饭都煮不了了，米很有限，只能煮粥。 颜回看到尘土落到粥里的时候，于是就把这尘污染了的粥，把这个污染的地方盛出来，自己就吃掉了，这也是不浪费粮食。 结果正在他吃的时候，子贡在外面看到他吃的样子，子贡就很不高兴了，为什么？ 他误会了，以为颜回在偷吃，大家都这么饿，他这么饿是不是他先偷吃了？ 本来《弟子规》上讲的，「长者先，幼者后」，「或饮食，或坐走，长者先，幼者后」，颜回他应该把饭食先给孔子吃，自己才能吃，怎么能自己先偷吃？ 所以子贡就非常不高兴。 他就进去问孔子，他问得也很有艺术性，子贡是很会言语的。 他讲，他说老师，「仁人廉士，穷改节乎？」做为一个仁人、一个清白之士，在困境的时候会不会改节？ 「孔子曰：改节即何称于仁义哉？」如果是改节，孔子说那就不能称为仁人廉士了，当然不会。 子贡又问，颜回会不会改节？ 孔子说，不会的。 结果子贡就把刚才他所看到的那一幕告诉了孔子。 孔子说这不太可能，说我跟颜回很久了，我了解他的人品，他不会做出这个事情来。 不过你看到了，大概有些什么特殊的内幕，我们需要去查证一下。 于是就把颜回叫来，孔子也很会说话，就对颜回讲，说昨天晚上我梦到我的祖先，大概祖先要来保佑我们。 所以这样，你今天煮的粥，先去祭祀祖先，然后我们再来食用。 结果颜回就立即说，不行不行。 为什么？ 他说，「因为刚才那屋顶的尘土落下来，掉到粥食里头了，我就把那个污染的部分给掏出来我自己吃了，这已经吃了的粥食，我们就不能够再祭祀祖先了。」孔子和子贡都听到了颜回这番话。 孔子说「是，如果我是你，我也会像你一样把那个吃掉。」最后弟子们这才服气。 所以这里讲，「如非孔子辨得其情，几使大贤蒙冤不白」，大贤是指颜回，如果孔子他不是这么样的明断是非，听了子贡的话就信以为真了，那就让颜回蒙冤不白了。 这是说明什么？ 我们所见所闻要经过考证、经过核实，不能够随便的轻信。 就连子贡这样的人，也都往往会见闻有错误、有误会。 说老实话，我们分析分析子贡的心理，他为什么会有这误会？ 他内心深处对颜回还是有不服，跟同一个老师在一起学习的这些弟子们，互相之间难免都有不服。 那子贡已经是难得的贤者了，七十二贤之一，他对颜回当然会敬佩，他在夫子面前说，颜回能闻一知十，我自己只是闻一知二。 夫子说，对，你讲得对，说你确实不如颜回。 只要子贡他没有放下我执，就是他还没有证得阿罗汉之前，他有个「我」在，有了我，就难免有「我慢」，傲慢。 傲慢就包括对别人不服，对别人嫉妒，肯定的，这种烦恼是与生俱来的，所谓四大烦恼常相随。 哪四大烦恼？ 一个是我见，就是你有「我」这个见，你以为有我；那随着这个我见就有我爱，我爱是贪；我慢，我慢是瞋；我痴，我痴是愚痴。 贪瞋痴跟着这个「我」来的，嫉妒属于瞋恚这一分。 所以他见到颜回这一幕，他会怀疑颜回改节了，因为他心里、内心就不服他，所以看到这一幕就往不好的方向去想。 你看孔子就不同，孔子听到子贡这么说，这是来讲是非的，孔子没有往坏的地方想，他对颜回有信心，他认为颜回是个善人，他不会想某一个人是坏人，他没有猜疑，圣人了不起的地方在这里。 一般普通人都会有猜疑，人家来讲讲是非，他就会对那个人马上印象就改变了、猜疑了，这是自己没有智慧，就受人的影响。 要知道，「来说是非者，必是是非人」，子贡他来就是讲颜回的是非。 「若真修道人，不见世间过」，子贡看人家过，看到颜回有过失，当然因为自己心里不服，他就去告诉老师。 本来子贡如果真正是想要为颜回好，他应该单独找颜回谈，私下里跟他劝诫。 如果颜回真的做不对，他要私下里，做为一个同学、做为一个道友，应该有这个义务帮助他改恶修善，所谓「过不规，道两亏」，是要规过劝善。 但是子贡他不是找颜回私下谈，他去禀告老师，这一点，我们知道他有问题。 子贡就是有这个毛病，你看《论语》里面有一章是讲「子贡方人」。 方人就是讲人家是非，评论人，这叫方人。 夫子就讲，「赐也，贤乎哉？ 夫我，则不暇」。 夫子批评子贡，说赐也，赐就是子贡的名字，端木赐，说赐，你是不是很贤德？ 你有资格来评论人了？ 我都没有这样的一个闲工夫去评论人，你比我还贤德。 这是夫子教育子贡，你看这里又教育了一次。 难得的是这些弟子们跟着老师，死心蹋地的跟着，跟着一生，追随老师，他没有离开，所以最后，他虽然有这些不好的习气毛病，都改过来了，所以子贡也称为贤人。 如果他不是遇到像夫子这样的好老师，他的这一生是肯定成就不了。 难得子贡他对老师有一种崇敬心，真正仰慕心、孝敬心。 你看夫子去世以后，其它弟子在老师坟墓那里守孝三年，子贡守孝六年，那是对老师一片深情厚义，他感恩老师。 真的，如果不是老师这一生不断的教化他，循循善诱，自己怎么可能成为圣贤？ 这里就是说明，孔子弟子当中所见所闻也未必是真实。 从所见所闻而得到的知，不是真知，为什么？ 因为他有妄想、有分别、有执着，他六根所接触到的境界，第一念是真的，那是真知。 《楞严经》上讲的用根中之性，眼有见性，用见性去见，那是真的，你见到的是真相。 那个见性是没有分别执着，没有起心动念，所以他见到是真相。 但是像子贡这样，他有妄想分别执着，他就不是用见性见了，他见了第一念是见性，第二念很快就起了妄想分别执着，所以他从外面所搜取的信息，经过他的执着分别妄想不断的加工，已经扭曲了，不是真相，落到他自己阿赖耶识里头的那个印象，完全是变了样，根本不是真相，是他自己意识所扭曲的那个相，是个歪曲相，所以不是真知。 要想得到真知，非得放下妄想分别执着。 所以雪公底下有一段说，「见闻之不足信者，因受耳目感官之限制，与夫好恶成见之影响，使不得其实」。 这是讲我们的见闻，所见所闻不足信，就是不能够完全信自己的意思，你所见所闻已变成自己的意思了，你就不能相信。 佛家告诉我们，你没证得阿罗汉果之前，你都不能相信自己的意思。 为什么？ 阿罗汉果叫正觉果位，正觉是他的知见完全正了，没有丝毫偏邪。 我们没证得阿罗汉果，那个知见都不完全正，都难免是邪知邪见，所以不足信。 那信谁的？ 要信古圣先贤的，他们已经得到正觉了，他们知见是正的，他们见性开悟了。 我们没见性没开悟，得信他们的、听他们的，所以述而不作。 我们自己没见性没开悟，又不听圣贤的，自己搞一套，那叫邪知邪见，误导众生。 包括我们讲解圣贤教育的课程，这一点很重要，你看我们现在讲课，都是按照古注讲的，不敢用自己的意思来讲。 我们只是在古注基础上做一些白话的解释，发明这个意思，不敢有自己知见，这叫复讲。 佛家培养讲经弘法的人才都是用复讲，就是老师怎么讲，弟子原原本本按照老师的意思讲，不能有自己的意思。 我们恩师过去学经教的时候，跟着李炳老也是学复讲。 第一天听老师讲，他们这些弘法人才、学员，坐在教室第一排，认真听老师讲，老师讲完之后，第二天，他去复讲。 老师讲的一小时，他要能讲出五十分钟，这才算合格。 所以复讲就是教我们述而不作，我们可以用我们自己的语言，但是意思绝对是不能有自己的意思。 这种方法，实际上释迦牟尼佛当年他的弟子阿难，阿难尊者他就用这个方法来集结经典的。 佛在世的时候，他没有写作，真正是述而不作，佛他是转述古佛的意思，他自己连著作都没有。 但是佛的这些教育，弟子们希望能够流传于后世利益众生，所以把这经典集结起来。 集结的方法是阿难复讲，底下五百阿罗汉，就是阿难的同学，证得阿罗汉果的，他们一起听，鉴定阿难讲的是真的，确确实实是佛说的，然后把它记录下来，这是经典。 假如五百阿罗汉当中有一个人反对，说这句话我没有听佛这么讲过，这不是佛的意思。 就像刚才我们讲到的有子，听到曾子讲到「丧欲速贫，死欲速朽」这句话，他说这个话我不能相信，这不是夫子讲的。 只要这五百阿罗汉里头有一个人反对，立刻就把这句话取消，不能写到经典里。 所以流传下来的经典，经过五百阿罗汉全部通过的，证明是佛亲口所说的，才能记录下来，所以经典可信度高，比《论语》可信度要更强。 《论语》，我相信当时没有五百大弟子们在一起研究讨论，来集结这些孔子的话语，只是每个人记下来之后汇总，它没有经过这样严格的考核鉴定的过程。 当然这些弟子们都是有成就的人，他们所记录的，我们非常相信是孔子原话。 但是佛经的集结，那个科学、那个严谨，那是其它宗教的典籍，其它学派的典籍没办法比拟的，这是取信于后世。 我们自己没证得果位，没开悟，我们所见所闻不足信。 这是因为受感官，耳目感官限制，就是我们讲，看也会看走眼，听也会听错，听歪了意思。 这是什么？ 因为自己有意思，自己有好恶，我喜欢的，我不喜欢的。 像子贡，他对颜回不服，他看到颜回吃粥，他就会往坏的地方想。 如果没有孔子这样的鉴定、这样的核实，子贡要对别人讲颜回是这样的人，那岂不就是冤枉人？ 这是他心里有好恶的意思，就影响了他所见所闻的真实性。 其实所见所闻第一念是对的，你不要分别执着，看到了颜回吃粥就看到了，见如未见就好了，你为什么非得加一个意思，你说颜回改节了？ 你看，这是你自己的意思了，这个不是真相，是你自己好恶里头产生的意思，这就容易犯大错误。 子贡尚且如此，我们日常生活中如果不注意，那不知犯多少的过失！ 最好的就是不要分别、不要执着，看到了就看到了，不要往心里去。 你管人家是偷吃还是不偷吃？ 他要是犯这个过错，他有他的因果，我犯不着去理会人家，只理会自己就行了。 所以圣贤没有别的，就是反求诸己，自己好好的修持自己，不要责备别人，只责备自己。 见贤思齐，见不贤而内自省，这就没有过失。 成见也会影响人。 成见是他本来有的印象。 有了印象，这就是它在阿赖耶识里头，阿赖耶识就是他的神识，他的灵魂深处落了印象。 这个印象往往就会左右我们的看法，所以「不得其实」，就见不到真实相，「是以必须多闻多见，求其近似」。 最上乘功夫，是见闻的时候不要起心动念、不要分别执着，那就是真实。 可是你做不到，你肯定要起心动念、要分别执着，那怎么办？ 那要进行反复的推敲、核实、考证，所以必须多闻多见，我们讲要客观一些。 这个所知的，只是近似，不是真相，真相见不到，因为都落在你自己的分别执着里面了，只是你在分别执着里面用得正一点而已，不要那么偏邪，正一些。 但是他还是分别执着，怎么见都是见不到真相。 唯有放下分别执着，才有可能见真相。 那「多见得其近似之实，乃可识之」，经过反复的核实验证了，确确实实这应该是事实。 这里讲的「近似之实」，就是你肯定见不到真实，因为你有妄想分别执着，那就近似也好，愈近真实愈好，你就把它记录下来。 记录下来是为了什么？ 教化将来的大众，是为教育的。 「多闻则似实犹恐不得，故须择其善者而从之」，多闻，听得多，我们讲兼听则明，多听听各方的意见，还担心什么？ 听得偏了，跟这事实不一定完全符合，所以在这些事实当中，我们还需要有所选择，「故须择其善者而从之」，就是选择善。 这是为了要教化人，我们要讲这个，我们应该多讲善的，我们要学善的，不要学恶的，不要宣扬恶，「择其善者，隐恶扬善也」。 所以我们所见所闻，肯定不是事实。 如果是多见多闻得来的，最多是近似于事实，那还担心跟事实不相应，所以在这里面我们要宣扬的话，要选择善去宣扬，即使不是事实，那我们宣扬善的，总是有个好的教育效果。 倘若是宣扬恶的，万一不是事实，这不冤枉人了吗？ 同时你教化大众也是等于教恶的方面。 像子贡他见到颜回吃粥这个相，他就想歪了，想歪了之后他还去说，你看，这就不是择其善者而从之了，应该隐恶扬善就对了。 见到那一幕我们不看，我们不要去想它，不要放在心上，更加不要说。 而说什么？ 赞叹颜回善的方面，即使万一讲的善的方面不是真实的，你看走眼了，他没这个善你说有这个善，那总是有一个教育效果在，人家听了他总是受鼓舞。 所以宁可多宣扬善，不可讲那个恶，是这个道理。 「多闻多见之似知，次乎尽得其实之真知」，真知不是一般人就能得到的，他是要离妄想分别执着，才能得到真知。 我们一般人是靠多闻多见而得到的知，那是似知，近似，「故曰知之次也」，这是次一等的知。 「知之次者，若为淑世牖民，述之可也」。 我们在见闻当中得到的知，虽然是次一等的，但是为了教化世人，牖是劝导、诱导，淑是美好，就是使世间更美好，劝导人民行善，这个我们可以把它述，就是讲出来，讲出来的目的为了教育。 所以教育最重要的是隐恶扬善，包括现在我们讲的媒体。 媒体如果都能够隐恶扬善，那就达到淑世牖民的效果，这个效果就是和谐社会、和谐世界。 如果反过来，挑恶的来讲，善的就不去宣扬，那得到的后果便是社会大乱。 因为什么？ 人家看到报纸上登的，天天都有这些恶事，杀人的、放火的，这么多人都是恶人，我干一点恶事无所谓了，我们比他还差远了。 你看，这是扬恶了，扬恶他就人人去效法。 如果报纸上全部登的都是善人善行，孝顺父母的、勇于救人的这些善事，这大家看了，你看，我做一点恶事，别人不说，这么多的善事看到之后，我自己不好意思，我应该收敛我的恶行，多去学学人家的善行，这就是淑世牖民。 所以媒体对于这个社会有着巨大的教育的功能，这个影响力很大。 我们恩师讲，这世界上有两种人能够救世界，也能够毁灭世界。 一个就是国家领导人，他的一条好的政策，可以救国民；不好的政策，那就是使社会动乱。 另外一种人，媒体的负责人，节目主持人，他们所宣扬的，现在那个覆盖面很广，也是有不可思议的影响力。 我们讲新闻记者那是无冕皇帝，真的他们这教化功能很大，用得好，和谐世界；用得不好，那就是天下大乱。 下面蕅益大师有一个批注，对这一段解释，「知便不作，作便不知」。 蕅益大师的批注叫「点睛注」，批注你看，画龙点睛，言简意赅。 这是讲夫子述而不作，他是真知。 这个「知」，在古代也跟那个智慧的智是同一个字，所以这个你念「智」也行，念「知」也行。 真知，那是智慧所知的，它是真知。 什么叫智慧？ 自性当中本有的，不起心、不动念，不分别、不执着，那个才叫智慧。 如果没有境界来的时候，不起心、不动念，更没有分别执着，那叫根本智。 缘来了，境界现前了，立刻观照得清清楚楚，完全明了，没有丝毫的错误，这叫后得智，这是真知。 根本智和后得智是一不是二，只是看缘分，没有缘的时候，它是根本智；有缘的时候，它的反应就是后得智。 这里讲「知便不作」，真正有这个智慧了，他不会去创作，为什么？ 创作是用自己的意思，他没有自己的意思，何来创作？ 所以「述而不作，信而好古」。 「作便不知」，搞创作的，用自己意思来发表文章、发表书，那个是什么？ 不知，没有智慧，也没有真知，为什么？ 智慧和真知被他这些妄想分别执着给障住了，所以它就出不来了。 圣人就是教我们把这个放下，先从不分别、不执着做起，然后慢慢才做到不起心、不动念，那个真知就现前了。 底下又说，「卓吾云：甘心为次，所以为上」。 李卓吾先生讲，「甘心为次」，就是我甘愿、甘心情愿做次一等的这样的人。 什么叫次一等的人？ 我不创作，我们只是转述古圣先贤的教诲，这不是我说的，是圣贤说的，我做圣贤的次一等的人。 能够这样做，「所以为上」，那你也能够做圣贤，为什么？ 你放下我执了，你放下自己的意思了，放下妄想分别执着了，你就能够成为上人，就是圣贤。 所以我们讲谦德重要，谦德里头没有我。 认为我很有成就，我的创作，我执太强了，你要出头，你要当第一，那所以为下。 你要谦让，你要求次一等，不敢有自己创作，不敢有自己意思，只是老实、听话、真干，述而不作，信而好古，你就为上了。 这个意思很妙，我们要好好的思惟，做一个老实人，别那么多自己的妄想。 凡是自己意思很多的人，那个人肯定得不到圣贤的教诲里头的受用。 「方外史曰：今之高谈向上，耻居学地者，愧死愧死！」方外史讲，「今之高谈向上」，就是现在真的有一等人，夸夸其谈，讲起这些道理，口若悬河，头头是道，而且全都是讲自己的那一套。 人家看起来，这个人真有见地，真有思想！ 一般无知的人就会很佩服他。 真正的方家看了之后只会笑笑，知道他没有真知灼见，他的知、他的见全是自己妄想分别执着。 所以愈谦卑的人，才是真正有学问的人。 有学问的人，自然就会谦卑。 所谓「学问深时意气平」，学问愈深，他愈谦虚，愈不敢为天下先。 只有那些半吊子的、半桶水，他们就会高谈阔论，谈玄说妙，讲得让人家听了似懂非懂，就对他好像很崇拜了。 「耻居学地」，这种人不愿意当个学生，他以老师身分自居，认为我都学成了，跟圣贤人都已经差不多了，就是了。 让他重新回头来认真学习，他不可能做到，他认为虚心向人学习是可耻的。 这种人傲慢到极处了，读一读夫子这一段话，真的叫「愧死愧死」，惭愧死了！ 你看人家夫子多么谦卑！ 哪敢有自己的创作？ 这一章里面也多次讲到夫子他自己表达自己那个意思，很谦卑，你看后面第三十二章有讲到，说「子曰：文，莫吾犹人也。 躬行君子，则吾未之有得」。 他说，写文章我还勉强跟人家能够相齐，还能够跟人家比得上，但是「躬行君子」，讲到力行圣贤之道，做个君子，我「未之有得」，我还没做到。 你看人家孔子，大圣人，说自己连君子都没有做到。 又在下面第三十三章也讲，「子曰：若圣与仁，则吾岂敢」，不敢称圣称贤，自己称自己作圣贤，他不敢。 所以孟子讲，「人之患在好为人师」，人有大患，在好为人师，高谈阔论，自以为很高的，那都是学问不足的表现，真正有学问他自然就会谦虚。 像日本的早稻田大学，你看他们用稻子来做比喻，结满了果实的稻子，那个穗很重、很沉的，它都是低下头去，这代表什么？ 学问愈厚重的人，他头低得愈低，不敢自以为是，不敢有傲慢。 好，我们看第二十八章：【互乡难与言。 童子见。 门人惑。 子曰。 与其进也。 不与其退也。 唯何甚。 人洁己以进。 与其洁也。 不保其往也。】这个『互乡难与言』，根据《论语集解》里面所引的郑康成郑玄的话，郑玄说，「互乡，乡名也」，这是一个乡的乡名。 「其乡人言语自专，不达时宜」，这个乡里头的人讲话很自大、很傲慢，甚至是粗野，不达时宜，这种人很难跟他交往。 「而有童子来见孔子」，那个乡有一个童子来拜见孔子，孔子见了他。 「门人怪孔子见也」，门人是孔子的弟子，弟子们觉得孔子不应该见这个童子，这样粗野的乡人，何必要去见？ 就是怪孔子跟他见。 那是什么？ 弟子们有分别执着，而孔子他所提倡的是有教无类，只要你能学、你肯学，他就教你，不管你是什么样的人，也不管你来自何方，教育里面没有歧视。 所以孔子见他，就是教育他。 『门人』在这里『惑』，就是疑惑，觉得孔子不应该跟他相见，孔子就教导门人。 所以孔子真的是循循善诱，捉住一切机会来教导弟子，拓开心量，要懂得包容，要有仁爱心，只要人肯学，再差的人，他有一念肯学的心，我们当下就要教他。 所以这里讲，『子曰：与其进也，不与其退也。 唯何甚』。 《集解》里面讲，「孔安国曰」，这是西汉孔安国先生的解释，「教诲之道，与其进，不与其退」。 这个与，当许字讲，就是允许、称许。 教诲之道，老师教学生怎么个教法？ 如果学生能够进，就是他要求学，那老师准许他、鼓励他，帮助他求学。 不与其退，如果他退走了，不学了，老师当然也就无可奈何了，也只好随顺他，老师不会勉强弟子一定要跟他学的。 如果是勉强人跟他学，那这个老师也不是个好老师，为什么？ 好为人师，这是人之大患。 老师都谦卑，「只闻来学，不闻往教」。 你来向他求学，那他有仁爱心，他一定满足你的心愿。 如果你不愿意跟他学，你或者是种种原因不能够追随他学习，他也不会勉强你，很随缘，这是教诲之道。 所以我们懂这个道理，要自己主动去找老师，你不主动找老师，老师不会主动找你，你要有求学的心才行。 你不主动，他勉强教你，你会生逆反心理，那更麻烦了。 所以孔子他这里讲，「与其进也，不与其退也，唯何甚」，这是什么？ 「怪我见此童子，恶恶一何甚也」，孔子讲，弟子们还怪我跟那个童子相见，这互乡的童子当然是不懂礼仪的，也不懂说话的，那孔子见了他，弟子们还责怪老师，说不应该见那个童子。 「恶（音务）恶（音饿）一何甚也」，这是讲弟子们对于那些恶人，这里的恶（音饿），不是说他的心地有多少恶，就是比较差的人，没有受过教育的人，都属于恶这一类。 恶（音务）是厌恶，是动词。 说你们这些弟子们，厌恶那些不如你们的、比较差劲的人，是不是太过分了？ 何甚，就是为什么这么过分。 这是孔子委婉的去批评这些弟子们，你们的心量太小了，你们爱憎太分明了，分别执着太严重了。 我是有教无类，你们分别执着，你们不是有教无类，你们是有类，类就是分别，认为那个互乡童子不是可以去教的那类人，你就不肯去教，不让我见，这太过分了。 底下又说，『人洁己以进，与其洁也，不保其往也』。 这个洁，《朱子集注》是作「修治」来讲，就是修身、治身，自己要修自己。 这个话，《论语集解》是这样解释的，「郑玄曰」，郑玄讲，「往，犹去也」，这个往当作以往、过去的意思讲。 这个去，是讲去了以后，这是动词，不是过去，是未来，去了以后。 这个往也有讲过去的意思。 《皇疏》、邢昺的《注疏》，这两家是讲往日的往，这个往是当往日，是过去的意思。 《朱子集注》也是讲过去。 但是李炳南老先生，他认为《论语集解》何晏的和郑玄的，说这个往当作去了以后，讲将来，那个意思更好。 那我们就当作将来来讲。 说「人洁己以进」，就是「人虚己自洁而来」，虚是虚心，能够虚心下来，虚己，这个己是自己，自己没有了，完全就是恭恭敬敬来求学的，自洁，洁是修治，把自己修得很整齐，这是代表尊师重道，诚心诚意来求学来的。 「当与其进之」，这个与就是指允许，允许他来求学，因为他是非常恭敬的来求学的，虽然他自己没有接受过很好的教育，就是没有什么基础，但是他有这分恭敬心，就应该教他。 那不保其往也，「亦何能保其去后之行也」，当下他这一分恭敬心来求学，我们就好好教他。 可是我们怎么能保他将来能保持这分恭敬心，能保持他走了以后还能够力行教诲？ 这个就不能保了。 你看孔子教学，只抓住当下，当下你要有好学之心，他就教你，认认真真的教你。 如果你一下没有了这个恭敬心了，改了心，他也就随顺你，他不会勉强你，他只看当下。 所以他自在，他不会烦恼，绝对不会说，你跟我学了那么久，做我的学生、做我的弟子，怎么现在你就变心了，你又不跟我学了？ 甚至他跟别人学了，自己心里面还更不高兴。 他不会这样想，随你去。 说老实话，你要是不能够专一的学，一心一意跟老师学，你也学不成，变心就变心了，随你去，反正你也是没办法成就，很自在，一点执着没有。 所以求学的人自己要懂，自己成不成就关键还是看自己，不是看老师。 老师教育是平等的，真是有教无类，那是好老师，好老师的存心绝不会偏私，平等的教学。 可是成不成就，看自己，自己有诚敬心，尊师重道，而且做一个有恒者，这个重要。 我们恩师当年，你看他求学，跟随李炳南老先生学儒学佛，李炳老给他开出三个条件：你跟我学，必须遵守三个条件，第一，你过去所学的，不管你跟哪一位大德学，到我这统统不算，现在从头学起，从零开始，这第一个条件。 第二个条件，我给你指定的书，给你指定的这些文章你才能看，其它的书，没经过我同意的，不能看。 第三个条件，你只能听我一个人讲，其它的任何大德，没有我的同意，你不许听他讲。 这三个条件能不能接受？ 我们恩师当时心里还觉得，这老师怎么有点跋扈，用他的话来讲。 结果恩师善根深厚，他能够答应下来。 李老跟他讲，这个条件也不是无限期的，是五年，你能守住五年，你学成了，就放开了。 结果我们恩师很老实，真的依据这三个标准，从头开始学，只听李炳老一个人的，其它任何人都不听，只看李炳老指定的教材。 他发现半年这效果有了，为什么？ 心清净了。 你看，不准看其它书，眼睛给蒙住了；不准听其它大德的，耳朵给蒙住了，你只能专学他一个人的，心清净了，清净心就生智慧，学得就快。 所以我们恩师感觉到这个利益很殊胜，他又延长五年，本来李老给他要求是五年，他又要求延长五年，总共十年坚守这个原则。 到后来他遇到了一位，也是讲经说法的大法师，演培法师，跟他讲，说你这三个条件，过去我跟谛闲老法师学习，也是这三个条件。 谛闲长老是天台宗的祖师，民国时代的高僧，跟印光大师齐名。 民国三大高僧：谛老，印老，虚老，虚云老和尚。 然后我们恩师就恍然大悟，原来这三个条件，不是李炳老的发明，是自古以来祖祖相传的师承的条件。 学法没有师承，很难学成就，靠自己东学一下、西学一下，东看看、西看看，学了一辈子，最多就是一个佛学家、儒学家，他不能断烦恼，不能成圣贤。 他要有师承，就是老师亲自指导你，那你很容易就能够入境界，这三个条件重要，师承。 不过这样的条件，确确实实对现代人来讲太难了，谁能忍受这样的条件？ 在古时候比较容易找，因为古时候人心地老实厚道，妄想比较少、比较清净，他能够坚持。 这五年叫「五年学戒」，跟一个老师学，这是师承，现在确实难找了。 所以我们恩师他学成以后，出去弘法，常常感到在这个世界上弘法，力单势薄，没人跟他合作，太难了，一个人很辛苦。 常常回去见到老师，李炳老，劝老师多培养几个学生。 讲了多了，有一次李炳老就很严肃的说：你去给我找学生！ 我们恩师自此以后再也不敢提了，因为什么？ 太难找学生了，谁能找到那样像我们恩师这样老实的人？ 所以老师难找，学生更难找，能符合条件的学生，老师看作是宝。 我们自己也觉得很幸运，跟着恩师学习，一直听他老人家讲的，真的从头到尾没有听其它大德讲课，一直就是听他老人家一个人讲。 我是十八年前就跟恩师，听他的经教，那时我还没大学毕业，就开始了，就听他老人家一个人的。 为什么？ 因为老人家常常在经教里面讲这个师承的问题，我们自己就很谨慎，保护自己清净心。 因为老师不可能勉强你，像过去李炳老，李炳南老先生要求恩师这样的情况，现在恩师也不可能要求大家，知道要求会起烦恼、会起逆反，不能要求，只能靠自己干。 所以我这十八年来就还算是坚持这个原则，真的其它大德都没听，就专听他老人家的。 那真的是从零开始，一张白纸，自从学习圣贤教育，就一直都听他的，听到现在。 现在是开始复讲他老人家的，也讲了将近四年了。 所以老人家过去跟李炳老学十年，坚持这个原则，我要坚持二十年才行，现在都十八年了，再坚持两年就二十年了，那真的有好处。 我的根性远不如恩师，所以我用双倍的努力。 未来？ 未来的社会污染更重了，所以我们想想，将来下一代的弘法接班人，那真的是在这样的一个污染的社会里头，要有所成就，要比我这一代、比恩师那一代，更需要付出多倍的努力。 我们坚持二十年，说不定下一代得坚持三十年，他的根基才牢。 在这样的一个污染的社会，像暴风雨似的，暴风雨很大，你那个树根扎得深、扎得牢，你才能够跟风雨抗衡。 李炳老底下又有解释说，「孔子有教无类，门人或以教不得其人，不免徒劳，甚或济其为恶，故惑之。」这是李炳老把他自己的心得跟我们分享，他解释这一章，说孔子有教无类，弟子们或以教不得其人，不免徒劳。 弟子们看到，教育也是不容易，为什么？ 得不到好的学生，那就徒劳无功。 这不得其人，其人，什么样的人才能够学得成就？ 刚才讲的，要有诚敬心，对老师有十分的诚敬，信老师，绝没有对老师有丝毫的怀疑，将老师看作圣贤一样。 佛在《阿难问事佛吉凶经》里有讲到，弟子事师如同事佛（，弟子对老师要看作像佛一样，这样的十足恭敬，他才能学成。 印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，没有诚敬心的，那就是老师教也是徒劳，没用。 所以弟子们看到互乡童子这样的人学不成的，大概是这个人他那个地方没有礼教，不懂得恭敬人。 教他，不仅教不成他，反而济其为恶，让他学了点圣贤道理，他会装饰一下自己了，掩盖自己的恶，那是什么？ 如果掩饰自己恶，那就是增一辜了，又增加了恶。 特别是学习圣贤之道的人，李炳南老先生过去讲过，说他没学什么经教，人还算好，看得过去；学了之后，那眼睛长到头顶上去了，瞧不起人了，自以为是，了不起了，这是济其恶了。 所以门人惑之，他们这个疑惑有道理，为什么孔子要教他。 可是孔子的存心，他没有分别执着，「孔子则只注重其人当前求进之诚心」，这个人在当下，今天有来求学的诚心，那就教他，不管他未来会不会保持，给他种善根。 善根种进去了，将来有一天会成熟，成熟的表现是什么？ 就有十足诚敬心，而且有恒了，他不变了，他就能成就。 所以「故许其洁己以进」，这是允许他来洁己以进，就是他把自己修治好，恭恭敬敬来求学，这个可以。 假如他不恭敬来求学，那当然就不要教他，他当下都没这个心，教也没用，洁己以进，才教他。 「至其受教以后，是否故态复萌，则不能保证。」人习气重，他来听你讲了一课，听的时候很欢喜、很振作了，要去改过了，回头之后，走出讲堂了，可能习气开始现行，故态复萌，这个就不能保证他了。 做老师的要是整天想着这个问题，操心操死人了，不能想，当下我们就好好教他，能学成了，他就成；学不成，种善根，总是没有白教。 所以如果老想着这个人可不可教，思前度后，这就是「否则世间可教之人无乃太少乎」，那可以教的人就太少了。 所以这是我们应该学习的地方，推广圣贤教育，当下人能接受多少就给他教，认认真真的教；明天他不想学了，明天就算了，不学，我们也没有遗憾，也不会有丝毫的烦恼。 所以这里讲「子曰下两段文：『唯何甚。』是不论过去」，这是互乡童子来求学，虽然他过去没有礼教、没有基础，但是他现前这一念心是来诚敬求学的，就给他教，不论过去。 「『不保其往。』是不论将来」，「往」是他走了以后，能不能保证他会不会故态复萌，那我们也不论，就论当下。 这个是我们不仅说教育人需要用这个存心，做任何事都要有这个存心。 譬如说我们做的这件事情，这个是好事，可是过去有人做过，没有成功，可是当下需要做，我们就要做，不要想过去怎么样。 未来这个事能不能成功，我们也不需要想，当下这一念善，纯善，这就好。 教人也是如此，做事也是如此，一个人即使是过去十恶不赦，干尽了坏事，他有一念悔改的心要向你学习，你就诚心诚意教他，这是仁爱心。 蕅益大师批注里讲的，「卓吾云：天地父母之心」，天地是仁爱，父母是慈爱，仁爱之心、慈爱之心，表现在你不论他过去犯了多少罪恶，当下他愿意悔改，你就不要舍弃他。 也不要想说，他这个人习气很重的，你现在教，他将来还会故态复萌，还会重操旧业，还一样造恶事，你教他没用，也不要想这个。 就是一念真纯的爱心去教他，这个心是真，孔子用的是这个心，真的是不舍一人。 有这种真诚爱心，那才能够做圣贤教育事业，你才能做得好。 好，今天的时间到了，我们先讲到此地。 有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 11:59:53 来源：学佛网手机版 链接：https://www.xuefoba.com/118427