标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第一百二十六集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 大家请坐。 我们继续来学习《论语》，请看「阳货第十七」，第五章：【公山弗扰以费畔。 召。 子欲往。 子路不说。 曰。 末之也已。 何必公山氏之之也。 子曰。 夫召我者。 而岂徒哉。 如有用我者。 吾其为东周乎。】这一段是讲了鲁国曾经发生的一个故事，孔子遇到这种情形所做出的一个行动。 从这个行动中，我们要去体会圣人的存心。 『公山弗扰』是一个人，在鲁国他是季氏家的一个邑宰，在费邑。 『以费畔』，这个「费」不念费，念必，是鲁国当时的一个城邑，就是一个小县城。 根据《左传》的记载，「公山弗扰」当时曾经跟阳虎一起把季桓子给拘留了，他自己（公山弗扰）就在自己的管辖地域里头反叛，这个「畔」就是叛乱那个叛字。 当然具体的事情历史上记载得并不详细，但是《论语》上这段话确实是有出处，就是《左传》上曾经讲过公山弗扰曾经反叛过季氏。 在他反叛的时候，曾经派人来召孔子去为他服务，所以『召』就是来召唤孔子。 孔子『欲往』，孔子竟然要去。 这个行动就令很多的弟子不能理解，因为孔老夫子是提倡君君臣臣、父父子子，提倡孝、忠。 公山弗扰违背、叛乱他的主人，孔老夫子竟然还要去帮助他，确实弟子们不能理解。 孔子「欲往」，当然这个欲往还未往，实际上也没去，但是他是想要去。 子路这个时候沉不住气了，他是一位比较直率的人，所以『子路不说』，这个「说」就是通喜悦的悦字。 不高兴，就发话了，说『末之也已，何必公山氏之之也』。 这个「之」，第二个之是动词，孔安国批注是说，「之，适也」，就是到的意思、往的意思。 这个话意思就是说，「无可之则止，何必公山氏之适」，这是孔安国的批注。 子路就跟老师说，公山弗扰这个人不值得要跟他共事，我们没有地方去就罢了，无可之则止，就是没地方去就算了，何必一定要到公山氏那里？ 这就是「末之也已，何必公山氏之之也」的意思。 结果，我们来看孔老夫子的回答，孔子『曰：夫召我者』，「夫」是语气词，他说『召我者，而岂徒哉』。 意思是说，「岂」就是怎么能够，「徒」是徒然，既然有人召我去辅助他，我怎么可能是徒然无功？ 底下就说，『如有用我者，吾其为东周乎』。 这个意思根据李炳南老先生的《论语讲要》，是说如果有人要用我，这就像公山弗扰一样，那我就当为周天子而行。 当时是周朝，不过周天子已经没有实权，实权都分散在诸侯国手中。 很多国家（诸侯国）实权也不在君主那里，都分散在大夫手中。 像鲁国，季氏专权。 到那个时候，已经是连大夫都没有权，季氏都没权了，你看阳虎、公山弗扰他们掌握了大权，这都是严重的违礼行为。 孔老夫子一心要改变这种状况，要变乱为治，所以他是要为周天子而行，也就是说，让天下恢复礼治。 这个是心怀天下，要和谐世界。 当然，他有这个心志，必须要有缘、有条件才能够实现这个理想。 所以只要有缘分，孔老夫子一定会紧紧把握这个机会，哪怕是像公山弗扰这样的，所谓是乱臣，孔老夫子尚且都不放弃这种机会。 这个是，从中我们能体会到孔老夫子那种仁爱的存心，不惜牺牲自己的名节而去尽心尽力为天下人做一分贡献，真正是古人所谓的「知其不可为而为之」，这种悲天悯人的情怀，我们要细细的体会。 孔老夫子绝不是为名利而去投靠公山弗扰的，真的是悲天悯人。 在古注上关于这段事情，因为在历史的记载当中没有定论，所以也不知道公山弗扰是何时叛变。 《史记》里头「孔子世家」，认为是鲁定公九年。 根据《左传》记载是定公十二年，而且当时孔老夫子应该是在鲁国做大司寇，那么好像公山弗扰没有理由去召孔老夫子去为他服务。 假如孔老夫子是大司寇，那这个地位比公山弗扰还高，他是大夫，公山弗扰只是家臣。 当然，这种说法不一，也很难考证，我们这里姑且存疑就好，不必去钻牛角尖。 当然古注里面还有关于东周和西周的说法，为什么孔老夫子在这里讲东周不讲西周？ 他要为周天子而行，那应该是恢复西周的，最好是文王、武王、周公的那个时候的礼治。 这个蕅益大师的批注当中也有提到，他讲到，「原不说公山决能用我。 卓吾云，言必为西周，不为东周也」。 蕅益大师在这里讲，孔老夫子没有说公山弗扰一定会用我，但是这里却是说「如有用我者，吾其为东周乎」，可能这个用我者不一定是指公山弗扰。 那这个意思好像给我们透露一点点，孔子说这个话，「如有用我者」，到底这个「用我者」是谁？ 我们在这里猜，很有可能是鲁君，鲁国国君。 但是当时的情况确实不宜公开，孔老夫子是秘而不说。 可能当时孔老夫子有了一个这样的使命，要去平定内乱。 或者是更有甚者，藉公山弗扰来削弱季氏家族的势力，而让鲁国国君重新掌握实权、恢复礼治。 这个都是我们在这里后人猜猜而已。 但是有一点我们可以肯定，孔老夫子去投靠公山弗扰，绝不是只为公山弗扰个人来服务，他是为全天下服务，他为周天子而服务，这个是可以肯定的。 孔老夫子有这样的智慧和能力，能让公山弗扰或者他回头，或者能够实现孔老夫子让鲁国国君恢复君权的这样一个使命，这就不得而知了。 很可惜孔子没有去成。 当然个中原因我们也没办法考究，历史没有记载。 蕅益大师引了卓吾先生的话，这是李贽，他有一部《四书评》，是明朝人，言必为西周，不为东周也。 「吾其为东周乎」，因为当时东周是乱世。 我们知道西周最后一个天子是周幽王，周幽王因为宠褒姒而乱国，天下大乱。 犬戎叛乱，推翻了西周的政权，被迫迁都，是周平王建立了东周。 东周以后，诸侯渐渐就争权，所以就形成天下的大乱。 到了东周末年，春秋时期，这就很乱了，真的是礼崩乐坏。 此时孔子出世，他自己真是以仁为己任，他有使命感，要在天下恢复周礼，从鲁国做起。 所以当时他是说必为西周，也就是说要让这个天下恢复到西周那个时候的治世，而不再像东周这样的乱世。 这是孔老夫子那种以天下为己任的大使命。 所以《论语》当中说到，「天将以夫子为木铎」，木铎就是比喻，它是一种金口木舌的钟，能敲得很响。 这木铎就表示孔老夫子的出世能够震醒世人，这是乱世中圣人出现。 所以他把握一切可能把握的机会来帮助世间，这就是仁。 仁不是只讲自己的存心，我现在是为天下人着想，那你要真正做，要做出来，这个仁心才能是真实的。 而在做的当中又能够随缘，一点都不执着，随缘妙用。 妙用就是因为不执着，这就是妙用；如果一执着，这就不能妙用。 你像孔老夫子当时，公山弗扰召他，他就去，这是随缘。 随缘当中他知道，他有把握藉此机会让鲁国恢复礼治，从而影响到整个天下，让天下恢复到礼治。 可是后来不成，不成也只好作罢。 不成还要削尖脑袋去，这就是攀缘。 孔老夫子没有自己的私利，所以既不执着，同时又能够抓住一切机会去帮助天下。 自己是清白的，清者自清，浊自浊，外面的污染染不上你的。 据《雪公讲要》当中有提到，《论语》当中有这么一句话，「子欲居九夷」，九夷这个地方在哪，现在也考据不了，但是在那个时候说的，可能跟公山弗扰有关，是不是在他那个地方，难说。 他要欲往，想要去。 别人说九夷那里是「陋」，陋是那里很不好，风俗很坏。 孔子怎么回答？ 说「君子居之，何陋之有」，君子到风俗很恶劣的地方居住，他能够转变这个社会风气，他自行化他，所以何陋之有。 只要心不陋，这个陋是简陋的那个陋，那社会也就不陋了，这是境由心转。 所以圣人他只在改自己心念上下功夫，只是内求，绝不外求。 因为外面的一切境界都是内心的一个反映，会随着你的内心变化而变化，正所谓「境缘无好丑，好丑在于心」。 只要深得义趣，你就能够此生入圣贤之域。 像这种公山弗扰召孔子的事情，《论语》中出现过三次，底下我们还会讲到「佛肸召」，第七章，一会就会讲到，他也是跟公山弗扰一类的人。 之前在第六篇，我们也看到「子见南子」，孔老夫子见南子的这一章。 这三章召孔子的人都是不贤的人，小人，但是孔子都愿意去见他们。 我们把「子见南子」这段也读一读，三章一起合起来看，来体会夫子的存心。 「子见南子，子路不说」，这也是子路不高兴。 南子是卫国的君夫人，当时卫灵公宠爱南子。 南子是个非常淫乱的女子，她把卫灵公迷得神魂颠倒，所以卫灵公对南子是言听计从。 当时在卫国，几乎是所有的这些大臣、大夫都非常敬畏南子，贤臣就敬而远之，像当时有蘧伯玉，这是贤臣，蘧伯玉也是孔老夫子很好的朋友。 还有一些佞臣。 南子见到孔子来投靠卫国，就要召他见面，孔子就见了。 子路也是不理解，为什么夫子这样卑躬屈膝。 这个心理跟公山弗扰和下面讲的佛肸召孔子，这子路的心情是一样的。 当然不是因为怀疑孔子见了南子，有人会非议孔子，说他、南子淫乱，学生们不会有这种怀疑，但是就是不高兴在于孔老夫子竟然这样的卑屈自己，很不能够令弟子们接受。 「夫子矢之曰」，当时他向子路发誓，「予所否者，天厌之！ 天厌之！」意思是说，如果我有做到什么不对的地方，这个予所否者，具体是讲，如果我做得不合乎南子的心愿，必会触怒南子。 这个天就是代表南子，根据刘宝楠《正义》的说法，南子就会生起愤怒。 因为当时她是不可一世的，所以孔子也不愿意太固执己见。 不见南子的话，触怒了南子，就影响到他在卫国推行礼治。 所以，你看看孔老夫子为了行道而忍人所不能忍，行人所不能行，甚至对自己的名节也并不在乎。 名节还是小事，天下是大事，为了天下人，自己什么都可以牺牲。 这是圣人的达节。 达是圆满，这种节操不是俗情所能够理解的。 如果不是完全放下自我，办不到。 这个不是小人，就是一般普通人的「言必信，行必果」，而是真正大圣那种随缘妙用，毫无自我。 好，我们再看底下第六章：【子张问仁于孔子。 孔子曰。 能行五者于天下。 为仁矣。 请问之。 曰。 恭。 宽。 信。 敏。 惠。 恭则不侮。 宽则得众。 信则人任焉。 敏则有功。 惠则足以使人。】这章是子张向孔老夫子请问仁的道理，孔子答复说，『能行五事于天下』，就可以称为仁人了。 这五桩事是什么？ 子张就继续请问，『请问之』。 夫子回答说，『恭、宽、信、敏、惠』，这是把五桩事情的名称给他讲出来。 下面就分别解释。 第一『恭则不侮』。 「恭」是恭敬人，不被人侮慢，「侮」是欺侮，不侮就是不被侮慢。 邢昺的《注疏》当中就说到，「言己恭以接人，人亦恭以待己，故不见侮慢」。 这就是告诉我们，为人处事都要恭敬，敬人、敬事、敬物。 能够对任何人都恭而有礼，自然人家也就恭敬你，所谓「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」。 爱表现在敬，如果连敬人都做不到，怎么可能爱人？ 这个恭，你看它是从心的，表示从心上要生起对人的恭敬。 以恭敬的心去对待人，那所做的一切事自然就符合礼，因此叫恭而有礼。 能够这样去待人，别人对我们也是会恭敬，那你就不会被侮慢。 凡是遇到被人欺侮，那都是因为先是自己失掉恭敬心，所以做事各方面不周全。 底下讲『宽则得众』。 「宽」是宽厚，宽厚待人，必定让人觉得非常喜悦，很服你，因此你就得人心，这「得众」。 所以我们待人千万不要吹毛求疵，别人有过错，要以恕道待人，宽恕别人、原谅别人。 谁不会有错误？ 看到人家错误就抓住不放，那就会伤害人。 真正君子，「行有不得，反求诸己」，是我自己做得不够，而不能够责备别人。 就譬如说刚才我们这讲义，请同修帮我们打印，忘了送进来，这是我自己大意，没留神检查一遍。 天天都送得很齐，今天丢了两页，没送进来，我们不能够批评别人、责备别人，是自己做得不够，反求诸己。 自己对讲义恭敬心不够，而不是因为别人过失。 下面说『信则人任焉』。 言而有信，这个就能够得到别人的信任。 这个「任」是可以为别人委以你重任，也就是信任的意思；「焉」可以看作之于。 任之于，就是把重任可以委托给你。 「凡出言，信为先」，信近于义，所以出言一定要有诚信，这也是仁。 下面讲『敏则有功』。 「敏」是敏捷，讲做事很敏捷，绝不拖泥带水，雷厉风行，我们讲，不做则已，一做就得做得快捷，效率要高，这样才能够做成功。 如果做事拖拉，往往拖过机会就没有了，所以做事情要敏捷。 不做事的时候，自己非常的悠闲自在，一做事那就集中精力把它做好。 当然做事是以仁做标准，是利他的，不是为利自己。 有的人为自己做事很敏捷，效率很高，但是为别人就拖拉，就不在乎，这也错了，这存心错误，那是自私自利。 所以敏者未必有仁，但是仁者一定会有敏。 这个敏，是为别人做事，为社会大众做事，非常敏捷。 底下『惠则足以使人』。 「惠」是给人以恩惠，对人厚道，这样人必定会感恩图报，就足以使用人了。 往往做事不是一个人能做够得了的，要大家的力量，齐心协力才能做得到。 事情做成功了，我们应该什么样的心态？ 功归于人，过归于己，这就是惠，这是厚道的存心。 如果这个事情做成功了，领导奖赏，奖赏都归别人，推功于人，归咎于己，这就是厚道。 别人心里反而对你更加佩服，而且下一次再合作，他会更努力，办事更敏捷，这你就能够得人。 所以这五样，恭、宽、信、敏、惠就是仁的表现。 夫子教我们，自己做到了，要行于天下。 不是说光在自己这一家、一国而已，要天下，把仁道能够推广出去，让人家看到什么是仁。 否则仁只是一个概念，虚无缥缈的，到底什么样子？ 你要表演出来。 夫子说了这五条，就是告诉我们表演出来。 你能做到，这就是仁；做不到，光说不管用。 蕅益大师在批注当中说，「要以此五者行于天下，方是仁。 不得舍却天下，而空言存心。 以天下不在心外，而心非肉团故也」。 这是把宇宙人生真相都点出来了。 夫子说这个话，为什么要这么说？ 道理很深。 蕅益大师说，要以此五者，就是恭、宽、信、敏、惠，恭敬、宽厚、诚信、敏捷、恩惠，这五样行于天下，这才是仁。 如果是舍了天下而空言存心，一般人学了这些圣贤道理，就讲「我有这存心就行了，不用做的」，这叫执理废事，那就不是仁了。 所以不得舍却天下，而空言存心。 即使是心已了达仁的妙义，还是要去力行，这个功夫才是真实的，境界才不会虚妄。 仁，你看这个字，人字旁一个二，二人，二人代表什么？ 一个是我，是自己，一个是我以外的一切人。 人我合成一体，这叫仁。 也就是说我与天下合为一体，这是仁。 所以看到天下有难，那我们一定要帮助，不可以躲到小楼里面说，我现在是修仁道，天下都不管了。 理上是能说得通，说你心仁，天下就归仁了，但是事上你没做到，就不能是理事无碍、事事无碍。 那就变成什么？ 变成执空。 我过去就有这个问题，五年前将工作辞掉以后，我就很想去找个地方闭关静修，修我的仁心，等到自己成为圣贤了，然后再出来帮助天下。 但是被老师训斥了一顿，说我这种样子，恐怕天下都已经被灭掉了，你还没修成！ 我当时还不太理解，我就向老师请问，「老师不是讲过，这天下跟自己的心是一体的，是一不是二，自己归仁了，天下就归仁了。 那我为什么不把自己的心修成仁的境界，那天下不就好了吗？」还是不明白。 结果老恩师给我点了一句，说「那你能够为天下，你能够度众生，你不也是自度吗？ 证明你还把自己跟天下分为两截，你还是二，你没有归一」。 归一的人是什么？ 绝对不会舍却天下而空言存心，这蕅益大师讲的。 就好像你这身体哪里的部位痛了，你肯定有反应去帮助它。 像你左手被夹伤了，你右手肯定去抚摸它，这是关怀、照顾，这就叫仁。 仁就是一体，右手帮助左手是不讲条件的，立即反应就是帮助它，因为它有难了，它需要帮助，想都不想就做出行动。 如果说这右手自己想，我现在回去闭关修仁，等到我修成功了我再出来帮助你，它会这样做吗？ 这样做就叫不仁。 所以中医上有一句话，有一句成语叫麻木不仁，麻木不仁就是说肢体的某一块已经麻木掉了，没感觉了，没感觉就叫不仁。 你看，一体都没感觉，不仁到极处。 我们既然跟天下是一体，你真有这个观念，你看到天下有难，你会不做出反应吗？ 你会不去帮助他吗？ 不可能的。 除非你是没有这个条件，帮不了。 只要有条件，你肯定帮。 恩师现在让我认真的学习经教，跟大众分享学习心得，这也是帮助大家，也更是帮助自己。 我们帮助天下的做法就是用教学。 你看老恩师今年八十五高龄，尚且是学而不厌、诲人不倦，这就是仁，完全做到了仁。 他不会舍掉天下而自己躲进小楼去闭关。 有没有这样的人？ 历史上也有这样的大圣贤，那是没有条件、没有因缘。 因为要讲经说法，要讲究法缘，就是有人听你的，这就有法缘。 没有法缘，那当然只能是躲到深山里面，继续百尺竿头更进一步，等到以后法缘成熟再出来。 现在有缘，如果不做，那实际上还是攀缘，攀那个清净的缘，那心里还是有染，染上清净。 所以真正要行仁道，就是那种十足的仁爱，不舍天下、不舍众生，不忍众生苦、不忍圣教衰，这颗不忍之心，就是仁心。 这个心理是动力，推动着我们去努力的学习。 自己要提升自己的境界，然后你才能够更好的帮助别人。 自己境界不够，帮助的效果就有限，所以自己要努力的去修。 修，没别的，就是放下。 放下不是说把事情放下不做了，不是，是心里的妄想分别执着放下。 一般凡人心里牵挂特别多，犹豫、忧虑特别多，但做起事来就拖拖拉拉，甚至畏首畏尾、犹犹豫豫、不能决断，这是凡人。 圣贤君子他们平常心里不牵挂任何事情，心是空的，空寂的，事情一来立刻提起来，将仁做出来。 所以这个道理，后来我终于有一点体会。 所以现在不疲不厌，每天在这讲课。 当然讲课、备课也是一桩辛苦的事情，但是我现在已经感觉到不辛苦了。 不是说我现在备课技术很好了，不用什么时间了，也不是。 花时间还是花得不少，但是心里没有厌倦感、没有疲劳感。 不要想自己，你就不疲劳。 疲劳怎么来的？ 你老想自己就疲劳。 我做这么多事情，该歇一会了，该多睡睡了，该去旅游旅游、放松放松了，你这么一想，就是疲劳感。 不想自己，你疲劳感就很小，一天一天，我们向仁的境界迈进。 仁的心，其实就是你的一念之间，完全把自己放下，仁的境界就到来了。 所以夫子曾经说过，「仁远乎哉？ 我欲仁，斯仁至矣」。 仁的境界很遥远吗？ 不遥远，就是你一念之间，我欲仁，斯仁至矣。 这是孔子讲的心法，你心里念头转过来，不想自己，只想天下，这就是仁，自己没有了。 自己在哪？ 自己就是天下，跟天下合为一体，这就是仁。 所以我欲仁，斯仁至矣，就到了，境界就到了。 理上虽然是这样，但事上起修可是要努力，理可顿悟，事须渐修。 夫子在这给我们指出渐修的方法，就是恭、宽、信、敏、惠这五事，要去力行，天天干，把自己的习气毛病都磨掉，你这个真心才能完全现前。 否则只是在理上通，事上不做，那就变成镜中花、水中月，那不真实的。 不真实不要紧，还误以为自己达到境界了，那就麻烦了，那就会讲出大妄语，说自己怎么怎么，已经到了什么样的境界，误会了，这是等于入了魔境。 蕅益大师下面说，以天下不在心外，而心非肉团故也。 所以整个天下就在心内，因为一切宇宙万物都是心所变现的。 南宋跟朱熹朱夫子同时代的另外一位大儒叫陆九渊，他曾经讲过，「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」。 他说这个心不是指肉团心，肉团心就是我们这体内的心脏，那个只是人体一个器官，作用并不很大。 蕅益大师在这讲的心是指我们的真心、我们的自性，宇宙天下都是我们真心、自性所变现的，所以称不在心外。 明白了这个道理叫开悟，开悟了，就是认识到仁，知道天下与我一体，就是我的心变现的。 然后要修，那就得要真干，悟后起修，一点一点的把这真心显发出来。 所以你看夫子对颜回讲仁，告诉他「一日克己复礼，天下归仁」。 这是顿悟法，告诉你，你这一天能够克己复礼，你这一天天下都归仁。 为什么？ 天下不在你心之外，跟你是一体的。 自己以外没有天下，所以自己归仁，天下就归仁。 所以「为仁由己，而由人乎哉」，这哪是人家的事情？ 自己的事情，只是自己分内的事。 因此治国平天下都是分内事，不是别人的事，就是我自己的事。 这段话颜回听明白了，就顿悟了。 悟后起修，孔老夫子就告诉他，怎么修？ 「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，告诉他四勿，佛门称为持戒。 真正你悟明白了心性的道理，做起来从持戒开始。 持戒包括三种，所谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。 律仪戒就是凡是恶的、不好的行为都不做，遵守戒律，不犯威仪。 摄善法戒就是凡是善的事情都要去做。 譬如说我们有这个机缘能够弘扬正法，我们要努力去做，你不做，这也是犯戒，犯了摄善法戒。 除非你没有机会，譬如说你不会讲，或者没有讲台，没有这些机会，那可以。 可是有这个机会不去讲，不去利益众生，这就是犯戒。 另外一个，饶益有情戒，有情众生，不光是人，一切的众生我们都要利益他，而且饶益，饶是丰饶，给他们以丰丰富富的利益。 这是持戒，这是讲到非礼勿言、勿动方面的道理。 所以明白了要力行。 我们再看底下第七章：【佛肸召。 子欲往。 子路曰。 昔者。 由也闻诸夫子曰。 亲于其身为不善者。 君子不入也。 佛肸以中牟畔。 子之往也。 如之何。 子曰。 然。 有是言也。 不曰坚乎。 磨而不磷。 不曰白乎。 涅而不缁。 吾岂匏瓜也哉。 焉能系而不食。】先介绍一下历史的背景，这段话当时是因为发生了这么一桩事。 当时春秋有一个晋国，晋国发生了一场内乱。 根据《史记．晋世家》的记载，晋国自晋昭公以后，有六卿日益强大，六个大夫他们的家族日益强大起来。 他们分别是韩、赵、魏、范、中行以及智氏。 后来智伯，这是其中的一家大夫，跟赵、韩、魏三家合力灭了范氏和中行氏，灭了其中两家。 就是四家合起来灭了两家，就把那两家的封地瓜分了。 不久之后，赵、韩、魏这三家又杀了智伯，这剩下的四家其中三家赵、韩、魏又把智伯这家又给灭了，分了他的地。 所以最后晋就分为三家，这就是后来战国时期的赵、韩、魏三国。 当时这所谓的六卿，六个大夫家挟持晋国的君王，互相攻伐异己，各自为政，扩张自己的私家权力，很难辨别哪一家是对、哪一家是错，这个是非是很难有公道的定论。 那么『佛肸』是谁？ 「佛肸」这两个字念弼夕，那个字不念佛，念弼。 当时春秋时期还没有佛来，佛教正式传进中国是汉朝，汉明帝永平十年。 佛肸是晋大夫赵简子的邑宰，就是赵家的一个家臣。 根据清儒，清朝的大儒，刘恭冕引《史记．孔子世家》的说法，说到「佛肸为中牟宰」，中牟这个地方当时属于赵简子，他当那个地方的官。 「赵简子攻范、中行，伐中牟。 佛肸畔，使人召孔子」。 赵简子当时因为要攻其它的两家，刚才提到的四大家族灭了其它两家，就是这个范家和中行家，中间要路过中牟这个地方。 结果佛肸就叛变，所以当时就派人想要召孔子来帮助他，这跟公山弗扰有相同的性质。 根据这个话，也有的人说是「以中牟为范、中行邑，佛肸是范、中行之臣」，这也是一种说法。 也就是说佛肸当时很可能也是范家或者是中行家的家臣，不是赵家的家臣。 赵家要打范家和中行家，那他肯定要去抵抗。 但是因为当时赵简子是挟君王以令晋国，晋国当时赵简子是很强大的，那么他以晋君君王的指令来攻打范国和中行，因此《论语》这里就称为佛肸是叛变，实际上也不能说他是叛变。 当时是非都没办法论，都是为了自己的私欲，所以有一句话说「春秋无义战」，所有的当时的战争都是不义的。 还有李炳南老先生的《论语讲要》，又引了翟灏《四书考异》。 翟灏是清朝人，他有一部《四书考异》上也说，「简子（就是赵简子）挟晋侯以攻范、中行」这两家，挟是要挟、挟持，他用晋国国君的名义去攻打范家和中行家。 「佛肸为范、中行家邑宰」，当时佛肸是这两家的家臣，「因简子致伐距之」，距就是拒绝，赵简子要讨伐他们，那当然要抵抗，所以「于晋为畔」。 这就是在名义上好像佛肸就叛变了晋国，因为赵简子是拿到晋国君王的命令的。 「于范、中行犹为义也」，可是佛肸对于范和中行两家还是属于义，就是忠于他的主人的。 所以这个事情就不能够有什么定论，谁是谁非我看都不是，都是非的，都是不义的。 所以如此看来，佛肸也是当时处于这样的一种特殊时期，没办法。 这时候他要请孔老夫子，所以『佛肸召，子欲往』。 夫子也跟公山弗扰召唤他一样，也想要去帮助他。 当然前面《论语》已经讲过了，公山弗扰召他，孔子的心是为了推行周天子之令，心怀天下，不是为某个人的，也不是为某一家，也不是为某一国，是为一个天下。 「子欲往」，子路在这也有不高兴，子路是个直人，所以他不以为然，就说，『子路曰：昔者，由也闻诸夫子曰』，说他从前曾经听过夫子讲过这两句话，什么话？ 『亲于其身为不善者，君子不入也』。 这个话就是说，「亲于其身」就是自己亲身，亲身做不善的事情，这样的人，那「君子不入也」，是不到他那里去。 子路认为佛肸叛变晋侯，所以这属于不善不义，为人臣要止于义、止于忠，他是不忠不义，那您为什么还要去他那里？ 当然孔子其实也知道佛肸那个时候不能说是叛乱，因为赵简子攻打中牟这个地方，不是出于晋君（晋侯）的旨意，是赵简子挟持他，赵简子已经先是不义了。 子路在这说，『佛肸以中牟叛，子之往也，如之何』。 佛肸现在在中牟这个地方造反，您老人家要去，这是怎么回事？ 子路的意思也很明显，责备他的老师。 孔子很坦然的回答，『子曰：然，有是言也』，是的，我有讲过这么一句话，孔子很承认，这没错，但是这个情形还不一样。 底下夫子说，『不曰坚乎，磨而不磷。 不曰白乎，涅而不缁』。 这个「不曰」是孔老夫子反问，就说我之前不也说过这样的话吗？ 除了说前面您讲的那个话，「亲于其身为不善者，君子不入也」，但我也还讲过这样的话说「坚乎，磨而不磷」。 坚是很坚固的东西，磷是磨薄了，坚固的东西怎么磨也不会薄，是磨不薄的，这个意思。 「不曰白乎，涅而不缁」，这个涅是用染料染，把它染黑，缁就是黑的意思。 这个话就是说，我不是也说过，真正白净的东西，怎么染也染不黑。 所以孔安国批注里面就讲，「磷，薄也。 涅，可以染皁」。 皁就是肥皂那个皂，把它染黑。 「言至坚者磨之而不薄，至白者染之而不黑。 喻君子虽在浊乱，浊乱不能污」，污是染污。 孔老夫子讲这个话，也是表达自己的心。 在这样的一个乱世当中，君子有着非常坚固的品行，不会受到这个社会时代的染污。 所以真正坚白的东西，是磨不薄、染不黑的，这个比喻自己的心。 底下夫子又说，『吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食』。 「匏瓜」，有的批注说是一种老瓜，这个瓜老熟的时候它的皮就很坚硬，把它的瓤给去掉以后，可以用外表这个瓢来做用具。 估计像颜回说的瓢饮，就是用这种瓜瓢来喝水，这是用来做一种用具。 所以这种瓜，匏瓜在生长的时候是系在藤上，不被人摘下来，只是用来做为一种瓢壶的用具。 这是一种说法。 另外雪公也引了《皇疏》讲了又一种说法，说「匏瓜，星名也」，这是天上星星的一个星名，「言人有才智，宜佐时理务，为人所用，岂得如匏瓜系天，而不可食耶」。 这匏瓜是星星，给人看，但是不能食，这个就是说到这个人没有得用。 这种说法也可以，因为意思都是表达出来了。 孔子的意思是说他不能像匏瓜星那样悬在天空而不被人使用，意思说他不愿意做世间无用之人。 夫子想要怎么用？ 他想自己的作用是能够帮助天下恢复礼治，这是他的使命，恢复礼乐的教化，这是他的大用，所以只要有这样的机会他就去干。 他是真正像前面讲到的，将仁行于天下。 如果不是一心行道，难免会受到社会的染污。 只有真正像孔子那样的，心已经是到了坚白无染的境界，所以他有这个能力去改造世界。 也正是因为他在不断的改造世界的同时，使到他的德行、他的学问更加坚不可摧。 当然佛肸召他去，最后结果他还是没去成，也是因为有原因，这个原因历史上记载得也就不多，反正就是没有办法考证了，就是缘不成熟。 蕅益大师的批注就说，「磨得磷的，便非真坚。 涅得缁的，便非真白。 匏瓜，用为浮囊，而不用作食器，只是一偏之用。 圣人无用，无所不用。 故云吾岂匏瓜，乃显无可无不可，犹如太虚空然，不可唤作一物耳。 非是要与人作食器也。 若作食器，纵使瑚琏，亦可磷可缁矣」。 这个评论确实非常的到位。 说磨得磷的，便非真坚，能够磨得薄的那个东西就不是真正的坚固、坚硬；如果是染得黑的就不叫真白，真正坚白的，它是不可动摇的。 这是比喻我们的品性，要去经受过考验，你才知道是不是真的。 没有经受过考验，怎么可能断定是真实的？ 好像我们的仁义之心，那要经过种种的考试，到最后可以断定这是真实的，真坚真白。 孔子实际上在这里给我们做示现，他老人家是真坚真白，而还要去锻炼，还要去行道于天下。 匏瓜，蕅益大师讲是用作浮囊，不能够作食器，这只是其中一种用途而已，匏瓜只能做一种用途。 食器是用来吃饭用的，瓢饮那个瓢就是用来作食器。 匏瓜去了瓤之后那个瓢只能做浮囊用。 换句话说，匏瓜只有一种用，不能有多种用，这叫只是一偏之用。 圣人绝不会只有一种用，连君子都不能做一种用，所谓「君子不器」，不器就是不是一种器物。 一种器物只能做一种用途，君子不器，他是可以伸缩，随顺因缘而做多种用途，在任何的环境和因缘下都能够服务社会大众。 底下说的一句就很妙了，圣人无用，无所不用。 因为圣人他没有一种特定要如何去使用自己这个心，他没有这个执着，所以他能无所不用。 如果说有用，那只有有限的用途，那就有所不用了，就有的地方就用不了。 用这个匏瓜做比喻，它可以用作做浮囊，就不能用作食器，这因为它有用。 圣人无用，无用是他没有这种心念，一定要把自己规定成做什么用途，没有这个意思，所以他无所不用。 他有大用，他能够有随缘妙用，跟着这个缘，不同的缘他就有不同的用。 因为圣人无心，他没有分别执着，有分别执着就不能有大用。 因此像孔老夫子是圣人，如果是周天子用他，他能治天下；如果诸侯用他，他能治国；如果是大夫能用他，他能够治家；如果是家臣用他，像佛肸、公山弗扰，这是家臣，用他，他能够帮助你做得很好，把你所管辖的邑能够治理得很好。 这缘不同，但是都有妙用。 而这种用决定是什么？ 可以帮助全天下。 譬如说，孔子在鲁国曾经做过中都宰，这是个小邑城，他做过那里的宰官，他把这个邑治理得很好，真正是夜不闭户、路不拾遗，成为全天下的榜样。 让大家知道，原来治理天下也要这么去治理的。 后来鲁国国君见到了，于是就把他提拔成大司寇，那就是宰相，他把鲁国也治理得很好。 这种用，不仅是对这一家一国的事情，也不是只对那个小地方，它的意义在于整个天下。 也就是告诉世人，只要能够复兴礼乐，用礼乐教化世人，这世界就能和谐，天下就太平。 你看我们老恩师，过去在他的家乡庐江县汤池镇办了这个教育中心，短短四个月当中就使到汤池镇四万八千人口的小镇变得非常的和谐，人人都知礼，都受到了很好的教化，社会风气有很大的转变。 证明和谐社会是可以用礼的教化来实现的。 当时我们用的礼还不是什么很高深的礼，就是《弟子规》，就有这么大的作用。 治理好这一个小地方，也就可以证明用这种教育的方法可以治国、可以治天下。 所以我们老恩师说这是做实验，实验成功了，希望大家都来复制、都来推广。 他老人家不是想干这个事情，这事由政府去办的。 我们的恩师他还是讲经说法，他只做这种用途，可是并不代表他只有这样的用法，你给他治国他都能治，但是他不治，他还是做教育。 这是给大家示现，示现什么？ 唯有教育才能够真正兴国，才能和谐世界，这个教育是古圣先贤的教育。 因此圣人无用，无所不用，故云吾岂匏瓜，我怎么是匏瓜？ 意思说我怎么能做一种用途？ 孔子用比喻来表达他这个说法。 乃显无可无不可，这是中道，不执着，没有说不可以或者是可以的事情。 可以和不可以，那都是落二边了，无可无不可，这是中道。 犹如太虚空然，不可唤作一物耳，这太虚空是比喻，比喻圣人的心量犹如虚空，广大无边。 虚空也比喻空有不二，你虚空有没有？ 有，确实有虚空，这个广袤的太空都可以叫虚空。 你说它有，它又是空，它又什么都没有；什么都没有，但是它还是有，这就比喻什么？ 空有不二，是从容中道之意。 不可唤作一物，所以你不可以说它是什么物。 说它是一物，那都是假名，所以「道可道非常道，名可名非常名」，可道可名的那些物、那些名都不真实。 圣人已到这种境界了。 在《中庸》里面讲，「诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也」。 圣人的心是诚到极处，诚心里头没有一个念头，完全能够随缘妙用，所以不勉而中。 勉是勉强、造作的意思，不用造作而行中道。 不思而得，就是没有念头，没有念头而得到圣人的境界。 千万不要以为，圣人的境界是不是有一个真实的什么样的境界我们可以得到。 错了，你有这个念头，得不到，有念头就不中。 所以就像佛家里面讲的阿耨多罗三藐三菩提，这是佛法里追求的最高境界，是成佛的境界，那这个菩提有没有？ 你不可以当它是有。 所以阿耨多罗三藐三菩提是非阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提，它是假名，不是真的。 《心经》上讲，「以无所得故，菩提萨埵」，证得菩提就是证无所得。 你要把它认为是有个得，对不起，你还没得到，因为你有念头，这是妄念，就是分别执着。 所以不思而得就从容中道，这是圣人，不落空也不落有，空有二边都不执，这叫中道。 所以圣人他的心量就是这样，如太虚空一样，非空非有，不能以一物来叫它，也不能够说它是有还是没有，可以还是不可以，有用还是无用。 非是要与人作食器也，孔子的真正意思，说「吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食」，不是说他想作食器这个用途，他是告诉子路，不是让别人把他做为一种用途，作食器，而是告诉他圣人随缘妙用之意。 若作食器，纵使瑚琏，亦可磷可缁矣，做为食器也只能有一种用途。 瑚琏也是盛食物的一种器皿，多半是用作宗庙里面祭祀的时候盛粮食、盛这些食品用的祭器，祭祀用，那一般都是甚为贵重。 子贡曾经向老师请教过，说我是什么人，孔子告诉他，「汝器也」，你是一个器。 是什么器？ 「瑚琏也」，孔老夫子说子贡是个瑚琏之器。 这是说子贡是一个很贵重的器具，但是也只能做一种用途。 而君子不器，所以这个话，孔老夫子评定子贡，说子贡连君子的格还不够，他只是个瑚琏。 当然，当子贡问及当时的那些施政者，夫子说这些施政者只是「斗筲之人」，那更是量很小的这种器具，子贡还是一个比较贵重的器具。 但是只要是一种器具，就只有一种用途，这也还是会可磷可缁，也就是磨得薄、染得黑的，为什么？ 因为他还是有分别执着。 因为有分别执着，因此遇到了境缘现前，他会受影响，他会受影响，这就是磨得薄、染得黑。 只要放下分别执着，那才能够是磨不薄、染不黑，圣人！ 所以在这一段对话里面，夫子给子路透露出自己的境界，就不知道子路听懂还是听不懂。 我们再看底下一章，第八章：【子曰。 由也。 女闻六言六蔽矣乎。 对曰。 未也。 居。 吾语女。 好仁不好学。 其蔽也愚。 好知不好学。 其蔽也荡。 好信不好学。 其蔽也贼。 好直不好学。 其蔽也绞。 好勇不好学。 其蔽也乱。 好刚不好学。 其蔽也狂。】夫子在此地给子路教导，说『由也』，就是唤着子路的名叫他，『女闻六言六蔽矣乎』？ 就是你听过「六言六蔽」了吗？ 这是讲六桩事情。 用「言」这个字，是说这六桩事只有虚名而没有实义的这个事情，就叫六言。 「六蔽」就是，蔽是讲覆障的意思，被障碍了，就是佛家也讲业障，覆障这样的意思，就是不能通明，就有淤滞。 把这六蔽放下才能够通明事理，所以要解除这六蔽。 那就要通过好学明理才能够解除六蔽，才能使这六桩事变得真实，而不是只有虚名。 孔子讲了话之后，子路『对曰：未也』，就是我没听过这六言六蔽。 孔子就告诉他，『居，吾语女』，就是你坐下，「居」就是坐下，我来告诉你。 从这个情境我们可以想象到，当时孔子跟子路在一起，子路对老师非常恭敬。 因为古时候没有椅子，大家都是席地而坐，两膝是曲着的，屁股是坐在脚跟上的，这么个坐法。 孔子发问，那我们想象子路马上就会直起身来，就等于跪着，就想要静静的，很恭敬的来听教诲。 然后夫子这里就说居，就是你还是坐下，我告诉你。 中间省略了子路的这个动作，但是我们能想象出来，要不然夫子不会说这个话。 可见得子路对老师很诚敬，尊师重道，这就是好学。 所以夫子给子路讲好学，子路应该是做到了，只是子路在这里做一个当机众，给我们做表演。 孔子因他而把这个道理给我们说出来，让我们后人得利益。 那这六桩事就很重要了，我们看下文。 『好仁不好学，其蔽也愚』。 「好」是喜好，喜好仁但是不好学的，这个毛病就变成「愚」，愚痴的愚。 孔安国批注说，「仁者爱物，不知所以裁之，则愚也」。 裁是裁定。 仁者是有爱心的，仁民爱物，可是遇到事情来了，他往往所下的决定不恰当，这因为是什么？ 他没有智慧，不能够做得很恰到好处，这就是愚、愚昧。 我想我自己也常犯这种错误，有时候好心帮别人的时候，做的事情可能因为不太得体，或者已经过了分，不是恰如其分，结果导致人家还会生烦恼，或者相关的人会生烦恼，这是裁定智慧就不够。 所以光是有仁的心，但是不好学，就是不通达事理，那你做出来的往往是很笨的事情，适得其反。 『好知不好学，其蔽也荡』。 这个「荡」是放荡。 孔安国的批注当中说荡是「无所适守」，就是没有操守。 好智的人，这种人很喜欢表现他的聪明智慧，很喜欢展示自己的才华，有这么一种人。 他不好学，所以他就不知道礼度，不知道道德的规范，所以就往往变成放荡而没有操守。 『好信不好学，其蔽也贼』。 这个「贼」是害的意思，贼害。 因为如果不学，不学习圣贤的道理，你不懂得为人处事应该掌握什么样的分寸，而你只是讲诚信，那个诚信往往就会有问题出现，就贼害其身，而且还害仁义、害道德。 《皇疏》里面，皇侃的注疏，引了一个故事来说明这一句话。 说古时候有一个人很守信，叫尾生。 他有一次跟一个女子约会于桥下，结果那个女孩没有来，后来洪水来了。 他跟这个女孩子约了，要守信，就一直等在桥底下不肯走，结果他抱着那个桥柱，竟然被洪水淹死了。 这么一个人。 这种人他所谓的守信，就不足以取法了。 为什么？ 他做事偏激了，不适宜了。 「《刘氏正义》引管同《四书纪闻》」上说，管同是清朝的文学家，说到，「大人之所以言不必信者，惟其为学而知义所在也」。 大人是圣贤，他说的话未必一定要守着这个信，为什么？ 因为他通过学习圣贤之道，明白了义之所在，义就比信境界更高。 当然不是说我们不守信，一定要守信，但是信不是义，信近于义，但是还不是义。 义是做事循天理，事事都恰到好处。 但是守信如果不恰到好处，就像这个尾生，跟女子约会被淹死了，那就是不妥当了，这是无义之信。 所以，「苟好信不好学」，如果好信而不好学，「则惟知重然诺，而不明事理之是非」。 所以你看孔老夫子，他有一次在卫国发现有一个臣子要叛乱，他想回去告诉卫国国君。 结果路上被这个臣子带兵拦住他，逼着他发誓不能去见卫君。 结果孔子就对天发誓，说不去见卫君。 这些将士就以为他说的是真的，因为孔子怎么能够骗人？ 结果就走了。 走了之后，孔子说我们现在要去见卫君，把这场动乱平复。 这是什么？ 他没有守信，但是他是义，所以就不能够为了小信而失掉大义。 这是因为不明事理的是非，才会盲目的所谓守信。 所以，「谨厚者则硁硁为小人。 苟又挟以刚勇之气，必如周汉刺客游侠，轻身殉人，扞文网而犯公义，自圣贤观之，非贼而何哉」。 大意是说，只崇尚谨厚的人，谨慎厚道，所谓的「硁硁然小人哉」，这小人是凡人，心量小，没有真正的是非大义，而挟持着自己的刚勇之气，就好像那些刺客游侠，匹夫之勇，动不动就所谓的两肋插刀、赴汤蹈火，实际上所做的已经不符合公义了。 圣贤人看到这种行为，只是小信而非公义。 这是贼，自己受贼害了。 下来，『好直不好学，其蔽也绞』。 「绞」，根据马融的批注是绞刺。 《皇疏》认为，「绞犹刺也，好讥刺人之非，以成己之直也」。 这个绞就是刺别人，讽刺别人，特别是别人犯了过失去批评人，这是什么？ 显示自己的刚直，这实际上已经是变成绞了，就不符合真正的道德。 就好像前面「子路篇」有谈到「叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之」，这是直，是什么样的人直？ 他爸爸偷了人家的羊，那儿子都去告发他的父亲，显示自己的刚直，大义灭亲。 这实际上已经是不合情理了，应该怎么做？ 帮助他父亲改过，而不是只为了直而不讲情理。 这是因为不好学所得到的毛病。 现在时间到了，我们这一章没有讲完，我想等下一次再跟大家继续来介绍。 好，今天有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 15:09:37 来源：学佛网手机版 链接：https://www.xuefoba.com/118433