标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第八十四集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 大家请坐。 我们继续来学习《论语》。 请看「先进第十一」，第十三章。 【鲁人为长府。 闵子骞曰。 仍旧贯。 如之何。 何必改作。 子曰。 夫人不言。 言必有中。】这一章是讲到孔子的弟子闵子骞的一桩事情，我们看《雪公讲要》里面讲的，他用《集解》，这是何晏的《论语集解》，里面引郑康成的注疏，「长府，藏名，藏货财曰府」。 『鲁人为长府』，长府就是仓库，专门收藏财货，也包括武器，这样的处所叫做长府，一般是在鲁国的国君宫内有这么一个府库。 「鲁人为长府」，这个鲁人，古注都有不同的说法。 雪公，李炳南老先生他采用指鲁君这种讲法，所以鲁人就是指鲁国的国君。 国君，这里说「为长府」，这个为就是改建，改建储存货财和武器的仓库。 当然，这种举动是有目的的、有企图的。 什么样的企图？ 《雪公讲要》里面，就给我们讲了一个背景。 根据《刘氏正义》，刘宝楠先生的《论语正义》里面讲的，鲁国的国君当时是鲁昭公，在昭公二十五年，鲁昭公当时讨伐他的大夫季氏。 因为鲁国一直以来是三家专权，季氏家是权力最大的，把持着朝政，可以说是上欺君，下欺民，这也是时间很久了。 当时，鲁昭公就建这种长府，府库，以备季氏作乱的时候，有所防备。 季氏因为得到他的势力很久了，当然，鲁君即使是想要把权力收回来，也不是一件容易的事，要想以武力来制约季氏，当时并不成熟。 所以，这里经文讲，『闵子骞曰，仍旧贯，如之何。』闵子骞他是很有智慧的人，在孔门弟子里面，他是跟颜回、仲弓、伯牛四人是德行第一，有德行，也就自然有智慧。 他这里主张不要轻举妄动，但是这个话又不便明说，所以闵子骞这里讲，「仍旧贯」。 这个仍就是维持原样，旧贯就是旧事，对于仓库我们不必大兴土木来改建，基本维持原样，加以一点修治就好了，所以说，『何必改作』，不要去大改了，何必要去改？ 说这个话，实际上都是暗暗的、很含蓄的提醒鲁昭公，不要轻举妄动。 我们再看《雪公讲要》里面他有一段心得，他说如果把「鲁人」做为鲁昭公讲这是可以理解、可以接受。 但是，鲁人也可以指鲁昭公以后的国君，因为当时鲁昭公曾经讨伐季氏，结果举事不成反而被季氏逐出鲁国。 鲁君被迫逃往齐国，在齐国逃亡，最后也死在齐国。 结果鲁昭王举事不成，反而使到鲁国的三家更加的目无鲁君。 接下来，鲁昭公他的弟弟鲁定公继位，定公之后是哀公继位，三家权力是愈来愈大，鲁君也就愈来愈难以忍受。 可能在后面鲁定公、鲁哀公，他们也曾经有想过讨伐三家，但是都不成熟。 那我们在前面「八佾篇」，《论语》的「八佾篇」里面，有看到「哀公问社于宰我」这一章，前面讲过，就是鲁哀公曾经向孔子的弟子宰我请问过，也就是关于是不是要讨伐三家的问题。 所以鲁人，可能也是有指定公或者是哀公。 为什么闵子骞这里说「仍旧贯」？ 原因就是权衡局势，鲁君一举一动都被三家监视。 如果现在要有轻举妄动，那一定会重蹈鲁昭公的覆辙，不单举事不成，反而会更为窘迫，局势更为的窘迫。 所以闵子骞这里就是建议不要轻举妄动，维持现状就好。 这一句话可以说是，一则保护了鲁君，第二也使鲁国免于祸乱。 所以孔子在这里就赞叹闵子骞，『子曰：夫人不言，言必有中』，赞叹「人」，「夫」就是语气助词，这个人就是指闵子骞，就是闵子骞不讲话则已，一讲话就非常合乎中道，很契合时宜，就这个意思。 我们看到闵子骞之所以有这个智慧，他这个智慧是从慈悲心、仁爱心中发出来的。 如果他的心中不是替鲁君、替鲁国的百姓着想，那往往未必有这样的智慧。 所以人愈慈悲、愈有仁爱心，智慧就会愈高。 这个慈悲、仁爱，当然根本在于孝道。 所以，《论语》里面第一篇，「有子曰：孝弟也者，其为仁之本与」，行孝悌是为仁之本。 闵子骞是大孝子，我们在「二十四孝」里面有读过他的故事，他对父母能够这样尽孝，自然也就对百姓尽到仁爱之心，所以讲这个话都是有利于国家和人民。 所以夫子赞叹他。 相比之下，宰我就比闵子骞要逊色多了。 因为同样的一个问题，闵子骞这里的评论，跟宰我也有一段这样的评论，宰我就完全不一样。 我们之前有学过，「八佾篇第三」。 我们把经文念一念，「哀公问社于宰我」。 这是鲁哀公向宰我请教，这个社是土神，鲁哀公这里问社是指社主，就是祭祀的时候要祭土神。 土神祭祀当中要立一块竖木、木头做为神的凭依，就有点像我们现在讲的牌位一样，这叫社主。 哀公问社主，是问做社主牌位的这个木头，应该用什么样的木头，问宰我。 实际上，问这个话他是里头有意思的。 因为当时哀公也很想把三家除掉，但是这个话就不敢明说，三家把持朝政，他自己没有实权，他就暗暗的请教宰我，宰我是孔门弟子，应该很有智慧。 宰我的回答，正好跟闵子骞就相反。 你看，「宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。 曰：使民战栗」。 这是宰我的回答。 什么意思？ 夏朝，夏代用的木料是松木；「殷人以柏」，就是殷朝的人（指商朝），用的木料是柏树；周朝用的是栗木，然后，宰我又说「使民战栗」。 栗字谐音是战栗，战栗就是恐惧的意思，就是使人民恐惧。 这个意思，就是肯定回复鲁哀公应该讨伐三家，把这三家诛灭掉，「使民战栗」。 孔子听到这个话就非常的不满意，所以「子闻之曰」，孔子听到了宰我跟鲁哀公这段对话，就说，「成事不说，遂事不谏，既往不咎」。 「成事不说」，成事就是已成了定局的事情，我们就不再说了。 因为这三家专权的局势已经很久了，已经形成一个定局了，这种局势要改变也不是那么容易。 如果硬要改变，那可能会给国家带来大乱，所以这个不需要再说。 「遂事不谏」，遂事就是这三家已经决定的事情，现在已经没有办法改变三家专权的局势了，那就不需要再去进谏鲁哀公，宰我去向鲁哀公进谏这是为时已晚了，不如不谏的好。 「既往不咎」，这是指宰我说出这个话很不适当，但是已经说出来了，孔子就说那就既往不咎，不要再追究宰我。 因为宰我说这个话，就很有可能引来自己杀身之祸。 这是宰我不会看时宜，虽然三家专权这是不合礼的，权力应该收归鲁君才对，但是已成定局，那你就不能够轻易的来改变，要改变那会使国家大乱。 你看宰我这个回答，跟闵子骞回答正好相反，而孔子对两人的评论也相反，证明孔子站在闵子骞这边。 这是有智慧，看得清楚适宜，一定是要以国家安定、人民百姓基本能够过上和平的日子为原则考虑，然后再来慢慢的改善这个局势。 那如何来改善局势？ 是不是一定要用武力才能够改善？ 这就不一定，要看看问题根源在哪里。 像这个问题的根源，在于鲁国很久很久没有提倡礼仪了，所以自上而下都不讲礼，国君自己也不讲礼，大夫也不讲礼，人民百姓也就不懂礼，不知道什么是正确的，什么是不正确的，往往把这个定局就当作正确。 要改善的方法一定要通过教育，让大家明白怎样才是正确的，这样民心自然就归到正的方面来，改善就比较容易。 像鲁君最重要是要得民心，得民心者得天下。 要得民心，一定要自己先行事合礼，处处守礼，处处以德行做为标准，这才能得民心。 所以《大学》里面讲到，「有德此有人，有人此有土，有土此有财」，有了德行，自然就有人心，然后才有土和财，土和财就是你的势力、你的资源，慢慢就收归国有。 所以，蕅益大师在评论这一章经文的时候，就讲到，「哀公患三家之强暴，问于有若」。 有若是孔子的弟子，鲁哀公一直都是以三家强权为自己的忧患，所以他来问有若。 有若就对答，「有若对曰，惟礼可御暴乱」。 你看看，这个话说到坎上了，关键就在于什么？ 要提倡礼，用礼来抵御暴乱。 暴乱是指三家，三家专权是违礼，那你怎么做？ 你要提倡礼治。 礼制怎么提倡？ 你要教育。 所以《礼记．学记》上讲，「建国君民，教学为先」，这可以抵御暴乱。 国家有动乱，你要改善，用什么方法？ 教育。 「此端本澄源之论也」，端是正，澄是澄清，就是正本清源，这个根本的议论说到关键点上。 「今云战栗以敬神明，似则似矣，然未能事人，焉能事鬼？ 未知敬止工夫，安能大畏民志哉」？ 所以，宰我这里讲得很不适当。 为什么？ 他说要使民战栗，虽然他这个话是就神主牌位木料而言，说战栗，用栗木，用栗木来以战栗以敬神明。 这个话是一语双关，就是让三家有恐惧而敬国君。 这种话似乎是对的，「似则似矣」，但是「然未能事人，焉能事鬼」？ 这个人是人民百姓。 没有真正为老百姓着想，你轻举妄动了，那会让老百姓遭殃。 国家有动乱了，那只是百姓受到危害，这是不能够事人。 不能事奉人，怎么能事奉鬼神？ 蕅益大师，你看这样一点拨说到了要害处。 这正是宰我为什么发出这个议论，他根源没对，他根源没有想到为百姓，不是从百姓根本利益上出发。 他虽然是为鲁公着想，鲁哀公他想要收复政权，但是收复政权，不还是为了百姓吗？ 所以先要从百姓根本利益出发，你才能够真正为国君。 这就是蕅益大师这里讲的，「未能事人，焉能事鬼」的深意。 鬼，这里是代表鲁哀公，鬼神，要敬神明，首先得敬人。 所以，「未知敬止工夫，安能大畏民志哉」？ 这个「敬止工夫」是自己的修养，敬是诚敬，止是你的志向，心止在哪里？ 就是立志，志立在哪里？ 要立在治国、平天下，立在使百姓能够得到安定幸福生活这个志向上。 所以孔子说，「修己以安人，修己以安百姓」，这是我们的志向。 那我们这个方面不好好用功，自己没有修好，怎么能大畏民志？ 畏就是敬畏，就是使人民敬畏。 那实际上，蕅益大师这里讲，「卓吾云：实是说他谏他咎他，亦是说哀公、谏哀公、咎哀公」。 孔子讲话非常巧妙，表面上是在批评宰我，实际上除了批评宰我以外，也在批评哀公。 李卓吾先生，就是明朝大儒，叫李贽，继承了王阳明先生的心血，他有一个《四书评》，评论，非常好、非常难得，一反程朱学派的论点，新的观点来评议四书。 蕅益大师引用他的话在《论语》当中引用了九十四处，对他的学说很重视。 所以，孔子实际上看是说他，他是谁？ 宰我，说宰我、劝谏宰我、批评宰我；那实际上，也是说哀公、劝谏哀公、批评哀公。 只是孔子他不明说自己的国君，通过说弟子来启发鲁哀公。 从这里我们看到，做为一个国家领导人，最重要的是自己修敬止功夫，自己修身。 《大学》里面讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。 你想要改善社会的局势，让社会能够恢复到礼制，首先你自己要以礼修身，自己克己复礼，然后你才能大畏民志，才能够使民心归向。 所以要收复三家的权势，不是靠武力，是靠你的德行，靠收复民心。 所以自己先做到，然后就是教育，治国、平天下，不外乎就是以修身为本、以教学为先。 可是，鲁哀公都没做。 这章里面闵子骞劝谏鲁国国君，「鲁人为长府」，闵子骞跟他劝谏，也是告诉他不要轻举妄动。 言下之意是什么？ 让他谋求其它改善的方法，不要用武力，靠武力反而把局势弄得更糟糕。 这就让我们联系到现代世界的局势，像现在我们对恐怖主义、恐怖分子，以美国为首这些领导人，他们一贯主张什么？ 用武力来压制。 对恐怖主义用武力压制有效果吗？ 我们现在这么多年看来，效果并不显著。 用什么方法？ 从这章《论语》我们得到启示，要用什么方法？ 领导人自己修身为本，然后以教学为先。 我们希望这个世界没有恐怖主义，一定要教，教导民众，让大家都能回归到伦理、道德、仁爱上来。 恐怖的反面是仁爱，有仁爱心，怎么会做出恐怖主义的事？ 所以恐怖主义不是宗教，说哪个宗教教出来的，宗教都是教好的，都是教导人和平。 像伊斯兰教，伊斯兰的意思就是和平的意思。 但问题是，我们有没有用这个和平的教育来教导大众？ 我们自己每个人内心里面，是不是真正和平？ 和是没有冲突、没有对立，平是心平气和，没有烦恼、没有欲望。 内心里有和平了，外面自然就和平，内外一如，境由心造。 所以这才是真正的正路，教育的人，首先自己达到了和平的境界，然后要用和平的教学，教导大家也达到内心和平。 人人都知道什么是正法，那邪法就没有地方立足了，这叫大畏民志。 人民都希望和平，但是因为教育不张，所以会被少数人利用，导致不和平。 所以夫子在这里赞叹闵子骞，「夫人不言，言必有中」。 这个实际上是什么？ 表面是赞叹闵子骞，实际上是给鲁国国君、领导人一个启示。 所以《蕅益解》里头对这一章有个评论，就是，「卓吾云，劝鲁人也，非赞闵子也」。 李卓吾先生也很难得，他都能够切中要害，他说这是劝鲁人的，鲁人是鲁君。 夫子讲这个话是劝导鲁国国君，劝什么？ 加强礼教，不要用武力去强攻。 用武力去强行的改变局势，未必能成功，而且即使成功，副作用很大，代价很高。 这是启发鲁君用正确的手段，来使社会回归到礼制，真正使民心改善，局势自然改观。 所以这个话，确确实实是劝谏鲁君，不是真正想要赞叹闵子骞，借着赞叹闵子骞来进谏鲁君。 言语之巧妙，这使我们佩服得五体投地。 特别是对政治领袖劝谏，那真的是要很高智慧，你不好明说。 明说好像你的智慧比他还高，他未必能接受得了，你得要拐着个弯来给他提醒。 好，下面我们来看第十四章：【子曰。 由之瑟。 奚为于丘之门。 门人不敬子路。 子曰。 由也升堂矣。 未入于室也。】孔子在这里评论子路，「由」就是子路，他叫仲由。 「瑟」就是一种乐器，琴瑟。 弹这个瑟琴的时候，一定要心平气和，表现出那种悠闲自在气质，这才能弹得好。 这个琴不容易弹，因为你要有一定的修养，才能够弹奏得好。 所以古人说，这种瑟往往帮助人，你弹奏的时候，帮助人惩忿窒欲。 忿是愤怒，欲是欲望，把愤怒欲望，能够把它调和，调下来。 惩是压制它，窒也是压制，压制烦恼、欲望，把这心调好。 你心调好了，你这个琴才能弹好，所以它可以正人之德。 子路弹琴就比较差些了，技术不够精良。 在「集解马注」里面说，《集解》是《论语集解》，里面引马融的批注，说到，「子路鼓瑟，不合雅颂」。 鼓瑟，就是弹瑟这种琴，子路弹得不怎么好，跟雅颂之音就不能合。 雅颂之音是让人心气平和的，这是好的音乐，但是也要有好的修养的人，才能够弹出那个韵味。 子路这个人性情刚勇，比较的急躁、鲁莽，所以弹琴的时候，当然也就欠缺和平的味道。 根据《说苑．修文篇》和《孔子家语》里面，都说到子路弹瑟琴的时候，都有一种杀伐之声，杀气很重。 子路原来是打猎的，他有一种杀气，弹起来一点韵味都没有，没有心平气和的韵味。 所以孔子在这里说，『由之瑟，奚为于丘之门』，「丘」是自己，孔子他的自称，他名叫丘。 他这里说，在我们门中的弟子里面，就仲由他弹琴怎么弹出这个音调，他怎么能够是我们孔门之内的弟子？ 这个话也是批评得很严厉，老师批评学生，其实是爱学生，看到学生可以接受批评，所以是帮助他进步。 我们如果是一同学习，听到老师批评别人，应该采取什么态度？ 不要想到这个老师这么看不起他，那个人一定是很差劲，意思我们也看不起他，这就错了。 应该反求诸己，想一想老师批评他，我有没有这样的缺点？ 有则改之，无则嘉勉，这就对了。 不能够看不起同学，看不起同学的话，那实际上自己更差劲。 六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」。 见到别人有过错，把它放在心上，自己生骄慢心，看不起别人，这是自己最大的过失。 那我们看经文当中讲到，『门人不敬子路』。 「门人」是孔子其它的弟子，听到了孔子讲子路，批评子路，于是就对子路不恭敬，生起骄慢心。 当然，我们不知道是哪一个门人，应该是个别人，孔门三千弟子，难免有这种俗人，凡夫俗子。 你看听到老师批评学生了，自己就生骄慢，对子路也就不恭敬。 子路是贤人，虽然没做到圣人，但是他至少是贤人，他的成就也相当了不起，怎么因为弹奏不好就不敬人家？ 孔子知道了这个事情，所以他又说，『子曰：由也升堂矣，未入于室也』。 孔子这里又用了一个比喻来解释，说仲由（子路）他的造诣，已经到了升堂的阶段。 就好像我们到一个房子里面，主人在内室，我们要到内室去先要穿过厅堂。 如果看古代的房子那就更讲究了，要过个中堂，然后进去内室。 这是比喻说子路他的境界已经升了堂，登堂了，但是还没有入到内室，就差这一步，给子路把这话说回来。 目的是什么？ 让弟子们不能够不尊敬子路，这也是点拨其它的门人，批评他们不敬子路，这是错误的。 孔子的弟子们，每个人境界都不一样，有的人入了门，就像进一个厅堂里面，他入了门，入了大门，还要进到院子里面，要上阶，上个阶梯，然后再登堂，最后入室。 入门、上阶、登堂、入室，这由浅及深，弟子们程度各别，孔子三千弟子里面，这四类人都有。 最难的，当然是入室，谁入室？ 颜回入室，夫子最赞叹颜回。 子路、子贡，这都还没有入室，但是他们也升堂了，这也不容易了，很难得了，要再进一步，他就入室了。 如果我们见到子路就生骄慢心，看不起人了，说老实话，别说登堂入室，门都没入，还在门外。 要入圣门，我们恩师给我们开出个条件，就是放下十六个字。 哪十六个字？ 自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字要放下，你才入门。 贪瞋痴慢的慢，傲慢，如果有，也没入门。 当然，我们恩师讲到的标准更高，他说把十六个字放下了，你就到大门口了，再跨一步，就进去。 这十六个字没放下，大门口都没到，你还在很远的地方。 这个是佛门的门坎，比儒家要高，放下十六个字到门口。 再进一步，你得放下见烦恼，断身见、边见、戒取见、见取见、邪见，要把这见惑断了，那你才能叫入门，你证得小乘须陀洹果了，那叫入门了。 佛经里面讲入流，入圣流。 蕅益大师《批注》当中，说，「收之，则升堂。 拣之，则门外。 可参」，可参就是让我们好好参。 这个参不是想，参和想是不同的。 想，是你用自己的第六意识思惟，在那推理、推敲、琢磨，思前想后，想出来的不是智慧，想出来只能叫知识。 你想明白的，那是你第六意识心里面作用，不是真智慧。 智慧怎么来的？ 不要想。 不要想，就叫参。 这个问题提出来了，我们一下不明了，怎么办？ 存疑，要不断的读诵。 像禅宗里面参话头一样，参话头，问你一句话，「父母未生前，什么是你的本来面目？」这个问题，你不能想。 你想，父母没生我前，是不是我在娘胎里做胎儿？ 你这一想、一推理，全错了，全不是那样，不能想。 但是，这个话头重复在心里，叫参话头。 所以，《论语》这每一章都可以做为话头一样参。 蕅益大师给我们提个话头，说「收之，则升堂。 拣之，则门外」，你去参去，不断的重复这句话，忽然明白，这就悟了。 参悟，唯有靠参，才能悟，靠想不能悟，反而把悟门堵上。 我们这里不是讲禅，我们是讲教，所以不管你明不明白，我们都把这意思给你说一说，透一透。 你明白，就明白了；不明白，那就回去慢慢再参。 「收之，则升堂」，说夫子收了弟子，收了子路，子路是算孔门弟子。 哪一类弟子？ 升了堂的弟子。 可是，「拣之」，拣是拣别，拣别他算不算真正孔门传人？ 不算，门外汉。 所以，他这里讲「奚为于丘之门」，他不是我们孔门之内，这个标准就高了，门坎很高。 谁真正是门内，关门弟子？ 那只有颜回。 除了颜回以外，其它人还不够资格，这是夫子在《论语》里面，很明确说出来的。 那为什么子路还没到达入室的弟子？ 就是他还没成为圣人，根本原因还是有放不下。 要做圣人没别的，不是往外求，是把内心中种种烦恼放下就行。 你放下就升堂、就入室，放下愈多，你入得愈深，升得愈高。 佛法里面讲，放下妄想分别执着。 放下执着的人，这种人出了三界六道，这个人那才叫登堂入室之人。 颜回达到了，子路没达到，子路还是属于门外汉。 为什么？ 生死未了，他没真正大悟。 把执着放了，还要继续提升，那就放下分别，放下起心动念。 放下了分别是菩萨，放下起心动念，成佛了。 成佛叫圆满，颜回还没圆满，所以颜回死的时候，夫子非常的悲痛。 悲痛什么？ 颜回第一个，他自己还没有真正到成就，就已经寿命到了；第二个最有希望能够传自己法的就是颜回，他一走这法就很难再传，所以苍生就苦了，为此而悲痛。 那我们学习儒，也要努力去做孔子登堂入室的弟子，要立这个大志向，千万不能得少为足，不肯进步。 圣贤每个人都能做得到，特别我们学儒，现在还能够兼学以佛法来做为我们的修行指导，入儒的境界就容易了。 好，我们再继续看下面第十五章：【子贡问。 师与商也孰贤。 子曰。 师也过。 商也不及。 曰。 然则师愈与。 子曰。 过犹不及。】这里子贡向老师提问，他问两个同学，子贡比较喜欢看人，他问师与商这两个人，哪个更为贤明？ 『师』是子张，『商』是子夏。 子张和子夏两个人谁比较高明？ 子贡他问这个问题。 夫子就回答了，『子曰：师也过，商也不及』。 孔子对弟子们都非常了解，他讲到子张（师）过之，子夏不及。 那子贡又问，『然则师愈与』，愈就是胜过，那是不是子张就更好？ 过了，是不是更好一点，胜，就是胜过子夏。 那孔子就跟他解释说，『过犹不及』，你过了，跟不及，这两个都是平等的，两个是一样的。 就好像走路，你要以到达目的地为准，你过了目的地，像我们开车在高速公路上走，没到目的地，你在前面那个路口下车了，你开出那个出口了，这就不及；或者你过了那个出口，到下个出口，那也过了。 过了和不及都是一样的，都没到目的地。 所以过跟不及都一样，这是夫子讲求中道，要无过、无不及。 《朱子集注》里面，他这一大段解释也很好，我们提出来学习。 他说，「子张才高意广，而好为苟难，故常过中」。 这是解释为什么孔子说子张「过」，他是才华很高，「意」是他的志向很广，也包括他的兴趣很广泛，这是一个很能干、很聪明的人。 所以他做事好为苟难，喜欢挑那难的做，就是喜欢挑战自己，所以做起来往往会过中，这个度数就掌握不好了。 「子夏笃信谨守，而规模狭隘，故常不及」。 子夏跟他刚好相反，这两个人性格是刚好不同。 子夏是笃信谨守，这个人很老实，他什么东西、做事都是中规中矩，非常的谨慎，他不会妄动。 所以他的规模就显得狭隘，比较小，心量也不那么大。 子张正好相反，他那个人意气风发，有时候有点张狂，子夏跟他完全不同，他非常的谨小慎微，所以常不及。 朱子下面又说，「道以中庸为至」。 所谓圣贤之道，圣贤所追求的是道，这个道最究竟圆满的境界，就是中庸。 中庸是什么？ 无过，无不及，这是中庸。 「贤知之过，虽若胜于愚不肖之不及，然其失中则一也」。 贤就是贤人，贤人他们有没有过失？ 当然也有过失，没成为圣人之前，都会有过失。 那么我们看到贤人，他们比那些愚人、不肖的人，这些凡夫俗子，可能会胜过他们，这些愚不肖之人不及。 可是「贤」，贤人如果过了，那都是一样的过失，所以「其失中则一也」，失中是失掉中道，偏离了中道。 圣人的标准是中道、中庸，失了中庸的标准，都是过失。 「一」就是可以一视同仁，都是过失。 底下引「尹氏曰」，这是宋儒尹彦明讲的，「中庸之为德也，其至矣乎！ 夫过与不及，均也。 差之毫厘，缪以千里。 故圣人之教，抑其过，引其不及，归于中道而已」所以，圣人的德是中庸之德。 中庸的德，叫「其至矣」，至就是圆满，没有超过中庸之德，圣德。 那是什么？ 圆满的智慧处理事情，才能够有中庸。 所以过之和不及，那「均也」，这是一样，这过跟不及是一样的。 「差之毫厘，缪以千里」，差一点就差，那就不是中庸，那就不是圣德了。 所以，圣人教育我们都是什么？ 「抑其过，引其不及」，如果我们过了，走过火了，他就把我们稍微抑制一下，让我们回到中道；如果不及，他引我们往中道上靠拢，目的都是「归于中道而已」。 怎么才能够成为中道？ 我现在想要中道，能不能到达中道？ 那我可以告诉你，你肯定到达不了中道。 为什么？ 中庸之德是性德，你要证得自性以后，这个性德自然流露，那就是中庸。 如果你想要去行中道，你有这个想、有这念头，已经不中。 禅门里面讲的，「说似一物即不中」，你刚要想说一个东西，已经离开中道。 为什么？ 你起心动念了。 一起心动念，就偏离了中道。 所以，中道讲什么？ 讲自性。 你有起心动念，你就离开自性，所以起心动念障碍了性德流露。 你怎么样回归中道？ 不起心不动念，不分别不执着，你就自然从容中道。 所以这个境界我们知道了，但是不能执着，下手处就是放下，不断的放下内心里面的分别执着、起心动念而已，连那个中道也要放下。 中道不放下，那还是偏离。 下面我们看《蕅益解》。 蕅益大师引卓吾先生，这是明朝李贽，他号温陵居士，这是他在《四书评》这部书里面写的，他的评语，「然则师愈，子贡却呈自己供状。 过犹不及，夫子亦下子贡钳锤」。 蕅益大师这里引卓吾先生说，「然则师愈」，这是子贡的话，就是当夫子评论「师也过，商也不及」，这两个人一个过、一个不及的时候，子贡就说了，那「然则」，就是那么师胜商一筹了？ 是不是过了的人比较好，讲这个话，实际上已经把自己心中的意思暴露出来了，这是「子贡却呈自己供状」，他把自己内心的想法招供、招出来了。 圣人真的是视思明、听思聪，听话都很会听，你这一讲，他马上知道你心里想什么。 子贡这个人有点比较喜欢自我吹捧，所以他藉用这两个同学他们的特点来请问老师，其实心中有点想要老师肯定肯定自己。 子贡也很会说话，子贡言语第一，所以他不直说，借着两个同学的特点来请问老师，然后就问问老师是不是子张比子夏要好，因为子张过之。 实际上，子贡跟子张是一类人，都是过之。 他自己的想法现在招供出来了。 结果，没想到老师给他一句断语，叫「过犹不及」，这是「夫子亦下子贡钳锤」。 所以老师在这里，就顺着子贡的意思给他一棒。 钳锤，钳子和锤子那是比喻，比喻是严厉的教诲。 夫子给子贡一个严厉的教诲，我们讲当头棒喝，你这过犹不及，别以为你自己了不起，实际上什么都不是，你反正没到中道，过失是一样的。 批评子贡，同时当然也是劝勉子贡，要继续努力，不能够生满足心，也不能够生高下心，看不起那些不及者，你过者，跟不及者是一样的。 这也是看出老师善教，学生善问，老师又善教。 言语的艺术，可以说在《论语》里面都是登峰造极了。 好，我们再看第十六章：【季氏富于周公。 而求也为之聚敛而附益之。 子曰。 非吾徒也。 小子鸣鼓而攻之。 可也。】『季氏富于周公』，季氏就是鲁国三家之首的季氏家族，这个「季氏」就是指季康子。 季氏权力最大，他拥有最多的土地。 他拥有的土地，甚至比周朝初年周公的土地还要多，比周公还要富有。 那我们知道，周公是武王的弟弟，辅佐周武王灭了商朝，建立周朝，武王把鲁国这个地区封给周公，所以，周公是鲁国的祖先。 当然，我们可以想象鲁国也不断的扩大，而季氏的权力和他的地盘也随之扩大，他比周公还要富有。 周公是圣人，而且周公是鲁国第一个国君，季氏比周公更富有，这本身都已经有问题了。 然而冉求，这是孔子的弟子，『而求也为之聚敛而附益之』，冉求当时做了季氏的家臣，还继续为季氏聚敛、敛财，增加赋税，增加季氏的财富。 「附益之」，就是再加上财富的意思。 这个事情就使孔子非常的不高兴，所以，『子曰：非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也』。 孔子讲冉求不是我的弟子了，「非吾徒」，他不是我的弟子了，叫其它的弟子们，就小子们，可以鸣鼓而攻之，鸣鼓就是公开的，就像打仗敲起战鼓向他攻击。 这种比法，是孔子作《春秋》时候的比法。 他是什么？ 责备贤者，冉求是位贤者，但是孔子对他非常深深的责备，那实际上，借着责备冉求来责备季康子。 那为什么不责备季康子、直接责备他？ 第一个他是大夫，位很高；第二个孔子认为他不足以责备了，所以责备自己的弟子。 通过责备弟子，来暗指季氏太不合礼法。 当然，冉求也有非常大的过失。 在《礼记．大学》里面，我们看到有这么一句经文，「与其有聚敛之臣，宁有盗臣」。 冉求做了季氏的聚敛之臣，为季氏聚敛财富，他已经比周公还富有了，还要为他聚敛，这冉求就很不如法。 聚敛之臣不如盗臣，盗臣是偷家里东西的，那为什么聚敛之臣还不如盗臣？ 盗臣好比是贪污的、偷盗的这些人。 原因其实也很明显，如果我们聚敛，横征暴敛那会大伤民心，增加民怨，这个对于国家的危害比盗臣危害确实还大。 盗臣他也危害国家，但是还不如聚敛之臣，聚敛之臣使民有怨恨心。 《大学》里又说，「财聚则民散，财散则民聚」。 季氏他只顾自己敛财，而并没有想到为百姓做好事，上欺君，下欺民，所以他财富是聚敛了，可是民心就散掉了。 季氏聘冉求做家臣，冉求居然还给他死心塌地的做这个事情，那冉求也不是良臣，所以夫子深深责备他。 应该怎么做？ 做为家臣，如果见到自己的主人不如法、不合理，应该劝谏他。 劝谏他什么？ 改过行善。 这些财富要散，散来做什么？ 帮助百姓，所以财散了，民心就聚合了，这是国家安定和谐之道。 要用财富多为百姓做好事，不是自己在那里聚敛财富、贪图享受。 蕅益大师的批注当中说，「卓吾云：攻求，正所以攻季氏」。 攻求，就是攻击冉求。 冉求是孔子的弟子，所以孔子可以攻击他，可以深深责备他。 对季氏就不能这样明说，但是通过责备冉求，而责备季氏。 这都是对我们现世，有很深远的借鉴意义。 《论语》里面讲的，「为政以德」，搞政治管理，最重要是德行。 有德，就能够有民心；有民心，自然国家就安定，那财富自然也就充足。 不能搞自私自利，置人民于不顾。 所以孔子，你看每说一句话，都有深远的意义，可以惊醒世人。 那么这些话，都是出于他仁爱之心。 好，下面我们再看第十七章：【柴也愚。 参也鲁。 师也辟。 由也喭。 子曰。 回也其庶乎。 屡空。 赐不受命。 而货殖焉。 亿则屡中。】这是孔子评论他的六个弟子，首先讲到『柴也愚』，这个「柴」是弟子高柴。 根据《朱子集注》当中说的，「柴，孔子弟子，姓高，字子羔」，这是高柴。 高柴比孔子小三十岁，字子羔。 「柴也愚」，这个愚是评论高柴的个性。 我们看《朱子集注》当中说，「愚者，知不足而厚有余」。 愚，就是愚直那个愚，愚直是什么？ 为人有点呆板，人品是很好，厚有余，「知不足而厚有余」。 这是什么？ 他的智慧有时候不是很够，有点呆板，或者反应比较慢，但是这个人厚道，厚有余。 《朱子集注》下面又说，「家语记其：『足不履影，启蛰不杀，方长不折。 执亲之丧，泣血三年，未尝见齿。 避难而行，不径不窦。』可以见其为人矣」。 《孔子家语》里面就有记载，高柴其人是「足不履影」，他的脚不会踩到人家的影子上，这是对人的恭敬，这也是一种礼。 特别是比我们年长的、位高的，像父母、老师，那我们不应该踩到他的影子上。 你看《沙弥律仪》里面就有讲到这一条，弟子不能够踩在老师、师父的影子上，这是不恭敬的，足不履影。 「启蛰不杀」，蛰是惊蛰那个蛰，冬眠的虫子，到春天打雷了，牠就惊醒了，刚刚苏醒的这些小虫子，不能够杀牠们，这是仁爱心。 儒家也讲究这个，高柴也守得很好。 你看，前面足不履影是属于恭敬，启蛰不杀是属于仁爱。 不杀，这是持杀戒，不杀生。 「方长不折」，就是什么东西都非常的爱护，譬如说有一个方的东西，我们不把它折，长的东西也不折它。 为什么？ 爱护它。 所以这三条，我们看到一个是敬师长、敬长辈，足不履影；启蛰不杀，是敬有情的众生；方长不折，是敬无情的众生，毋不敬。 「执亲之丧，泣血三年，未尝见齿」，这是讲丧礼，高柴也非常的严守这种礼。 《弟子规》上讲的，「丧三年，常悲咽；居处变，酒肉绝」。 高柴守得很好，在行丧的时候，泣血三年，在三年当中常悲咽，他是发自内心的，心里对于父母很有孝心、孝思。 未尝见齿，就是没有笑过，笑会露齿，大笑的时候会露齿，他没有，这是真正很难得的，有孝心的人。 避难而行，凡是有灾难，或者是那种险难的地方，他不去，避开。 为什么？ 这属于君子明哲保身之道。 除非是什么？ 去救人，必须要去，那一定要去。 没有什么特别利益的，我们就要避开那些险难。 这也是爱自己的身，因为身是父母所生，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」。 不径不窦，这个不径就是不走快捷方式，做什么事都是按部就班、有条不紊，他没有想些花招去走快捷方式，这人很规矩，很老实持重。 不窦就是不穿通，像水堤、堤坝把它掘开了，这叫窦，不窦就是绝不会穿通，做事也不会过火，这个意思。 这是《孔子家语》里面记载高柴为人，「可以见其为人矣」，这个人是非常老实持重的人，所以「柴也愚」。 底下经文说，『参也鲁』，参是曾参，孔子的另外一位弟子曾子，这也是相当有名的。 你看《孝经》里面，孔子是对曾参讲的，曾参也是位大孝子，「二十四孝」里面也有他。 根据《集解》，《论语集解》里面讲的「孔曰」，这个孔是孔安国，西汉的经学家，孔子的后裔。 他批注《论语》说，「鲁，钝也」，参也鲁，「曾子性迟钝」，这是曾子比较不太敏捷，叫鲁钝。 但是曾子难得的地方是，他虽然不敏捷，他用功很勤恳，很有恒心。 他的功夫用在什么？ 我们看到《论语》中他给我们讲，「吾日三省吾身」，每一天他都做反省、检点、忏悔、改过的功夫。 所以圣贤用功天天不间断，天天都是反省自己。 我们恩师现在提倡让我们用三个根，做为我们的功过格，天天做反省，这不就是「吾日三省吾身」吗？ 这个三，我们现在应该可以落实在三个根上，天天对照自己，看看《弟子规》哪一条我没做到，没做到打个叉。 《弟子规》一百一十三条，看看能做几条，犯了几条，犯了的，第二天要改过来，不能再犯。 《感应篇》也是，《感应篇》一百九十五条，也是天天改，天天对照。 《十善业道》，亦复如是。 如是天天改过自新，那你就能够成为圣贤了。 曾子在《论语》中还讲到，他悟明白了孔子之道，孔子有一天说，「吾道一以贯之」，曾子明白了，明白什么？ 别人问曾子的时候，曾子说「夫子之道，忠恕而已矣」。 所以，曾子他一定是一生笃行忠恕之道。 忠是尽心尽力，做什么事都尽心尽力，叫忠，「尽己之谓忠」。 恕是什么？ 「己所不欲，勿施于人」，这是恕。 夫子教导子贡一生受持一个字，就是恕道，这样一生可以无大过，一生能够有大成就。 曾子他是这样一个人，都是很难得的贤人。 底下说，『师也辟』，「师」，我们前面讲到了，子张。 这个「辟」，古人有多种讲法，像马融说这是邪僻。 可是李炳南老先生讲，这样说邪僻不太准确，邪僻比较属于贬义词。 子张是位贤人，他才智过人，但是还不至于邪僻，而且也没有根据。 所以，我们看到李炳南老先生赞同另外一些讲法，这里他引了黄氏《论语后案》这本书讲到，「辟，偏也」。 如果当辟字讲，可以做为邪僻，就有人字旁；如果当作偏字讲，这就念辟（音毕），所以应该是念「师也辟（音毕）」。 看当什么意思讲，辟就是偏颇。 「以其志过高而流于一偏也」，孔子前面评论子张为人是过，过犹不及，他是过了，跟子夏正好相反，子夏不及，所以他志过高，有时候流于一偏，他就有偏颇了。 《朱子集注》，他讲这个「辟」，是「便辟也」，便辟是讲话不那么诚实。 因为我们可以想象出来，子张他才智很高，大概也像子贡那样很能说话，辩才很好，但是话说多了，也可能有时候就缺乏一点诚信了。 所以这里讲，「谓习于容止，少诚实也」，他在表面上功夫做得很足，容是容貌，止是举止。 容貌、举止这方面修饰得非常好，但是如果过于修饰表面，内心就少了诚实，这是朱子的评论。 这些说法都可以并存。 下面又说，『由也喭』。 「由」是子路，根据《集解》当中说的，「郑曰」，郑康成他批注说，「子路之行，失于畔喭」，子路的行为比较的粗卑，畔喭是属于粗卑。 根据「邢疏」，邢昺，就是北宋的一位经学家，他批注《论语集解》，他有个疏，这个注疏里面讲，「字书，畔喭，失容也」，这畔喭是属于失去了礼容，就失态了。 「言子路性行刚强，常畔喭失于礼容也」。 这是子路他有时候会比较粗俗一点，不讲究威仪，比较大咧咧的，不修边幅的这种人，性格是很豪爽，可是有时候不太注重外表和举止，很率真。 这里提到的这四个人：高柴、曾参、子张和子路四人，他们虽然都是贤人，但是各有各的不足，都没有到达中道，还没有到达圣人的境界，都有他们的习气，孔子也就看得很清楚。 底下，『子曰：回也，其庶乎，屡空』，这个「回」是指颜回，孔子另外一个弟子，颜回是孔子最赞叹的学生。 「其庶乎」，这个庶乎就是差不多的意思，差不多什么？ 差不多成为圣人，那颜回是最高的。 这个「屡空」，屡空我们看「集解有两说」，有两种说法，都在《集解》里面讲到。 「一说颜子庶几圣道，虽数空匮，而乐在其中」。 这是一种说法，讲颜子，就是颜回庶几圣道，他差不多能够成就圣道了。 可是，他的命运却是比较的不好，很穷困。 庶，就是指他的命数空匮，所以这个空字是当空匮讲，他很贫乏。 你看看《论语》里面孔子就评论他，说「贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！」赞叹颜回很有贤德，他一箪食一瓢饮，吃饭只能拿竹篓子来装饭，连碗都没有；喝水只用葫芦瓢，连杯子都没有；居住在陋巷里面，这样穷困的生活，人家不知道多么担忧，可是颜回却不改其乐，乐在其中，这是非常贤德。 贤德在哪？ 他所追求的是道，而对于衣食享受一点都不放在心上，安贫乐道，这是孔子所赞叹的，这是一种说法，说「屡空」这个空是这个说法。 第二种说法，「一说屡犹每，空犹虚中，因为不虚心，则不能知道」。 另外一种说法，屡当作每字讲，就是每空，这个空当虚中，中是自己心中，心要虚，不能够有一物，这叫空。 因为凡人不虚心，「则不能知道」。 如何才能知道「道」？ 那你把心空掉就行了，空掉就是放下，先把执着放下，再把分别放下，最后妄想、起心动念都放下了，心真正空了，那这个时候，你就能够证道了。 这个说法就讲到圣人的境界了，圣人心空寂，常虚，没有任何的牵挂，所以孔子自己说他自己是空空如也。 人家会问，你有没有所知？ 孔子说，「吾有知乎哉？」没有，空空如也。 人家来问我，我就就他的问题给他回答，回答得也很详尽。 人家来问是叩问，像叩钟一样，一叩我这边就响了，有没有预先准备？ 没有。 内心里面，绝对没有什么预先准备好的这些答案，他是空空如也的，这是圣人地位。 颜子还没达到圣人的地位，其心屡空，已经接近了。 这两种说法都很好。 实际上，这两种说法也并不矛盾，一个是教我们下手处，另外一个是讲结果，成就了之后的境界。 我们希望把心空掉，怎么空？ 你得放下，要去舍。 《了凡四训》里面讲，「达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者」。 达者就是圣人，什么都能舍，什么都能放下，里头的六根眼、耳、鼻、舌、身、意，外面的色、声、香、味、触、法，六尘，统统能够放下，都能舍，没有不能舍的。 为什么？ 一切法都是虚幻的，六根也好、六尘也好，都是梦幻泡影，圣人明了这个道理，所以都能舍，舍到最后，空空如也。 「苟非能然，先从财上布施」，最可以祛除执吝，我们一般凡人最难舍的是财富，你要舍从哪舍起？ 舍财开始。 身外物，先从身外物舍起，这能够帮助我们把执着和吝啬、贪爱的心断掉。 慢慢、慢慢，到最后，我们内心里就愈来愈清净、愈来愈空，所以下手处是舍财。 所以前面一说，是讲颜子他的命运空乏，什么都没有。 什么没有，它表示什么？ 什么都放下。 所以，这两说其实并不矛盾，可以并存。 这是夫子赞叹颜回接近圣人了。 下面又说，『赐不受命，而货殖焉，亿则屡中』。 「赐」就是子贡，子贡不受命，不受命是不接受天命。 他不像颜回，颜回接受天命。 所以，即使在这样穷乏的环境里面，不改其乐，乐天知命。 子贡就不能够了，不受命是他不能随顺自然。 他自己什么？ 有自己的分别执着，他一定要怎么样。 他做货殖盈利。 子贡是个商人，他也是富甲一方，很有钱，他跟颜回是正好相反的，颜回很穷，他很富有，他心放在了盈利上，做生意，他不能够空掉自己的心。 当然子贡他学了圣贤，他是贤人，他虽然经营，他不会为财富所迷。 可是经营这项东西，他还没有做到无心，他还是有心的，所以是「亿则屡中」。 这个亿，是当作回忆的那个忆字来讲，竖心边。 这个亿是什么？ 就是他自己思考、忆度。 因为做生意，他必须要思考、要规画，做Financial Planning，你要去计划，这是忆。 《皇疏》，皇侃的注疏说，「子贡虽不虚心如颜子，而忆度事理，必亦能屡中」。 子贡他跟颜子比不上，颜子他是无心，真正虚心，心中是虚空的。 子贡心里有，他有这些事，他不能像颜子那样做到空心，空空如也。 所以，他跟颜子的境界相差很远，他要忆度事理，他要用他的思惟去研究。 可能有时候学习圣贤之道，他研究的圣贤之道也都是能够帮助他领悟，所以叫也能够屡中。 可是，他的问题在于光用研究，这个心不能空，不能空，就不能证道。 蕅益大师在之前，我们看到蕅益大师他有一个评论，「卓吾云：识得病，便是药」。 子贡的病，就在于亿则屡中，就是他心里放不下，他要去忆度事理，他不能把心空掉，不能把妄想分别执着放下。 夫子在这里跟他点出来了，这就是药。 当然前面的这五个弟子，高柴、曾参、子张、子路、颜回，夫子一一点出他们的问题，这都是给他们药，让他们改过。 蕅益大师后面有一句话，我们摘录下来，「凡夫受命所缚，贤人能不受命。 惟圣人真学问，则知命，而不必转命。 是故有志为圣人者，只须俟命。 今直以屡空二字，传颜子之神，作子贡之药。 子贡一生，吃了亿则屡中之亏，便不受命，而货不觉其自殖矣」。 这个意思是说，一般凡夫被命运所束缚，连贤人他们不被命运所缚了，但是他只是做到不受命，不接受命运，换句话说，这种人他们能改造命运。 像了凡先生他就做到了，他是贤人。 只有圣人，真学问是知命，乐天知命，孔子做到了，不必转命，他连命运要不要转？ 他没有那个心要转，了凡先生还要想着转命，他还有念头，还有分别执着没放下，圣人连这个念头都没有。 「是故有志为圣人者，只须俟命」。 俟命就是等待命运安排，一切随缘，恒顺众生，这个境界更高，这是颜子在做的境界。 「今直以屡空二字，传颜子之神」，把颜子的境界说出来，「作子贡之药」。 子贡他自己就是什么都是要自己分别执着，要自己推测，要自己控制，自己去处理，这个反而是病。 子贡的一生，就「吃了亿则屡中之亏」，他老是用第六意识来去计划，来去忆度。 「便不受命」，就不能够接受命运安排，不能够恒顺众生，不能放下分别执着。 所以，「而货不觉其自殖矣」，这个货是什么？ 包袱。 他有包袱，包袱不断的在增加。 所以，从这里看到孔子的意图，是让弟子们统统放下，空心，空空如也了，你就成就。 今天时间到了，我们就学习到此地。 有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 16:49:20 来源：学佛网手机版 链接：https://www.xuefoba.com/118436