尊敬的诸位仁者、大德，大家好！我们今天继续来学习《论语》，请看「里仁篇」，这是第四篇。这一篇总共有二十六章。

由于时间的关系，我们希望以下的内容讲解方面加快一点速度。我们已经用了四十二个小时来讲《论语》，讲到现在才讲到第三篇。如果用这种速度，将二十篇《论语》讲完，那估计得两百到三百小时，这个时间太长了，我们希望加快一点速度。主要将采用雪公老人和蕅益大师的讲解，兼参考朱子的《集注》以及其它先儒的批注。好，请看第一章：

【子曰。里仁为美。择不处仁。焉得知。】

这个是讲我们的居处要有选择，选择什么？选择仁者所居的地方，这叫美，所以『里仁为美』。这个里是居处，所居之里，乡里。这里面要有仁者住在此地，这个地方就是美地。不一定是非常优美的环境，或者是不一定有很方便的生活环境，只要有仁者居住在这里，我们跟他一起住，就能够受他的影响，得到提升。如果不选择居处，不住到有仁者的地方，随随便便，或者是只凭着自己的喜好选择居住地，这个就不能称为智者了。『择不处仁』，就是你没有选择有仁者的地方居住，这个怎么能够称为是智者？这个『焉得知』，它是念智，是智慧的这个智。

古人有谚语说，「千金置宅，万金买邻」。就是你用千两黄金去购置住宅，用万两黄金买好邻居，可见得好邻居多么重要！《弟子规》上讲「能亲仁，无限好。德日进，过日少」。过去孟母三迁，就是最好的择处、择仁的例子。你看看，孟子小的时候，他不懂事，什么样的环境里面他就学什么。一开始他住在市场附近，结果学着买卖。她母亲觉得这个对他的心性提升没有多大好处，于是就搬家。搬到专门葬死人、办丧事的邻居那里，孟子就学着天天埋葬死人，学着这些办丧事。结果孟母也觉得这个对他成长不利，最后搬到了学校的附近，所以孟子天天跟着学校的先生读书，于是孟母就安住在那里了。所以孟子从小能够好学，是孟母选择环境，有意这样创造出学习成长的环境，让孟子成才。所以这里讲到择居一定要「处仁」。

从广义上讲，不仅是要选择邻居，乃至于我们交朋友，长大了找配偶，或者是找行业等等，这都需要择仁，选择跟仁者在一起。选择仁爱的人，跟仁爱的人合作，共同从事帮助人民的事业，这都是教我们会选择。择处、择友、择偶、择业，都是以仁做标准。

我过去到美国留学，毕业了在大学教书。后来跟我母亲去拜见我们的恩师净老。净老当时在澳洲成立了净宗学院。他劝我们离开美国到澳洲去，澳洲人民相比来讲，比美国要纯朴，没有那么多的功利，毕竟澳洲还是以农业为主的国家。这是择处很重要。然后我们的恩师在澳洲建的净宗学院，一些志同道合的同学一起学习中国传统文化，学习儒释道这些圣贤教育。恩师也在那边教学，他劝我们：「到我们这个地方来，我们可以一起共修、共学、共同提升」。当时我们就非常欢喜，虽然美国政府给我优秀教授与研究人才的绿卡。那去过美国的人都晓得，在美国办绿卡不容易，何况它给我们这么优惠的条件。可是，「择不处仁，焉得知」。正好当时是二００一年，九月十一号的恐怖主义事件发生，美国对阿富汗宣战。这一看，参与战争的国家，我们得赶紧离开，这属于危邦，危险了。「危邦不入，乱邦不居」，所以就赶紧到澳洲去了，在澳洲昆士兰大学教书，教了四年。

这四年当中，有幸跟随我们的师长学习，他的身教言教的示现，让我们进步很大，真正看清楚了人生的方向。人生短暂，应该做最有意义的事情。什么是最有意义的？帮助社会大众觉悟，这是最有意义。他能觉悟了，就不会犯过失。不会犯过失，就不会承受他错误的果报，他就不会受苦。所以觉悟是根本，而教学为先。这四年当中，受恩师的教化，发起志愿，也要像恩师一样，在这一生将有限是生命奉献给无限的弘扬圣贤教育、普度众生的事业当中。所以将原来教金融的行业换过来，换成弘扬传统文化教育的这个行业。

择业也要以仁做标准，仁到极处是什么？牺牲自己，成就社会大众。社会需要什么？最需要的是伦理、道德、因果的教育，我们就从事这个行业。然后从澳洲搬回祖国，为什么？真正传统文化在中国，它有根。虽然这近百年的浩劫把传统文化已经打得支离破碎，可是它还是有根在。中国人民潜意识当中还留有孝悌忠信礼义廉耻的种子。我们这几年教学就发现，只要用这些良好的文化教育一诱导，它种子就能够发芽。中国人善根深厚，所以我们择地而居，择仁地。更加幸运的是，把工作辞掉了以后，教授不要了，重新做学生，跟着恩师学习，「能亲仁，无限好」，选择良师益友，对自己道业成长有莫大的帮助。所以，如果择地、择所居之处不以仁为标准，这都不智。

那么择身所处，用什么去修自己的身心？如果不用仁道，怎么能够称为智慧？蕅益大师在《论语点睛》注里头说到，「里以宅身，尚知以仁为美。道以宅心，反不择仁而处。何其重躯壳，而轻性灵也。」里就是我们所住的地方，这片乡里，它是我们身所居之地，所以「里以宅身」。身是住在里当中的。这个宅是动词，就是容纳、安居的意思，是我们身所安之处，都要懂得择仁而处，以仁为美。那么，「道以宅心」，心应该住在道上就对了，道是我们心的住宅。如果不懂得选择仁道而处心，这就是不智慧。这个道有善道、有恶道，如果以仁道，这就是善；如果不仁之道，心就变坏了。所以对于身心所处之道要有选择，总要去恶向善。如果不是这样，那真的是只重自己身体的躯壳，而轻忽了自己的性灵。

我们的生命是由躯壳和性灵两部分组成，我们生命不仅是自己肉体的生命，还有性灵的生命。一般人讲灵魂，其实灵魂不如性灵讲得好。性是我们的自性，人人本有，本无生灭，本无动摇的这个自性。灵是什么？灵是有起心动念，起心动念之后这自性就变成阿赖耶识，它就是成为我们生命的主体，这叫灵。所以性跟灵实际上说两桩东西。说两桩东西，它们又是和合为一的，这性灵才是真正我们的本来的生命。既然它是我们本来的生命，那我们就要更加重视它。对身体，身体肉体几十年，最多就是给你一百年，总要死的，它是暂时的，不是永远的。对暂时的，我们轻忽一点，关系不大。对永远的生命，我们可不能轻忽。所以这个求道择仁就非常重要。

这个宇宙都是我们生活的环境，真正觉悟的人应该在整个大宇宙当中去选择。既然生命是永恒的，我们的性灵是不灭的，那我们真的要选择好的环境。就像我过去从美国移民到澳洲，从澳洲移民回到祖国来，这都是选择环境，这是在地球上小范围的选择。那我们大范围的选择就更要重视，应该选择什么样的星球，什么样的国土，最适合我们修道的。在这一点，佛家讲得至为圆满。

江谦先生，民国时代的大教育家，他对于蕅益大师的批注做了一个补注，更加具体发挥蕅益大师的意思。蕅益大师是佛家净土宗的第九祖，一生弘扬净土，劝人往生西方极乐世界。江谦先生在这里补充说明，「西方极乐邦，众圣之仁里。得托莲花生，万倍阎浮美。楼阁七宝成，黄金为大地。思衣而得衣，思食而得食。光明照十方，寿命无量劫。不历阿僧祇，一生补佛位。不闻恶道名，何况有其实。一句阿弥陀，得此不思议。如此妙法，不肯修行。如此净土，不求往生，见佛闻法，精进不退，直至成佛，而甘居五浊恶世，甘受生死轮回，可谓智乎？」

这是从整个宇宙大范围下来讲，教我们择仁而处。里仁为美，这个仁里，最仁厚的地方，最美的地方就是西方极乐世界。经上讲，它距我们这个娑婆世界，娑婆世界很大，黄念祖老教授他考证说，我们这个娑婆世界其实是相当于十亿个银河系这样一个范围。应该来讲，我们科学家现在用最高级的天文望远镜所观测到的宇宙，最大的范围不超过两百亿光年，这个宽度应该没有超过娑婆世界。这是我们整个宇宙，我们所能观测到的宇宙，这个娑婆世界。那这个世界以外还有无量无边的世界。在这个世界的西方，有过十万亿个像娑婆世界这么大的宇宙，有西方极乐世界。那里有导师阿弥陀佛教化众生。他发愿接引一切有缘众生来生到他的极乐世界国土。什么是有缘众生？真正深信发愿求生他的国土，这就是有缘众生。所以江谦先生现在这里劝我们求生西方国土，那里是众圣聚集。那个圣比我们在这世间所说的圣人要更高，他是出世间大圣，断尽一切烦恼，示现无量的神通，救度一切众生。像观世音菩萨一样，应以什么身得度，他能现什么身而为说法。

所以，生到极乐世界能够莲花化生，极乐世界不是父母所生，它没有男女性别的分别，纯是一色男身。我们这个世界，女身要发愿求生极乐世界，也女转男身到那里莲花化生。比阎浮提，我们现在这个地球，阎浮提是讲地球，要美万倍都不止。底下举出它环境优美，包括生活的环境，以及人自身他的受用。楼阁是七宝做的，大地是黄金铺的。我们这里黄金是珍贵得不得了，搞出这么一点点挂在脖子上，戴在手腕上，就觉得自己了不起。人家极乐世界黄金铺大地的，就像我们这用水泥一样，一点不稀罕。而且那里的黄金七宝都是柔软，它不坚固、不坚硬，它不伤人。这里的金属，贵金属，它会伤人。这是因为极乐世界的人的心柔软慈悲，真的是仁人。那里的受用，「思衣得衣，思食得食」，想要什么，念头一动就能现前。

每一个生到极乐世界的人都是圣人。为什么？都是上善之人，蒙阿弥陀佛加持，不起恶念，只起念佛的净念，所以自性光明能够透出来，这个光明遍照十方。更殊胜的是，每一个人的寿命是无量劫，无量寿，没有死亡。一生就能成佛，不用经过阿僧祇劫这么长时间。阿僧祇翻译成中文就是无量。我们要在这个世界成佛，那真的要无量劫，到那里不需要，一生就能成佛，太殊胜了。为什么？那里环境好，真的是仁里。那里连恶道的名字都没有，更何况有恶道众生？

那怎么能去？你真正发愿求生到极乐世界，念一句阿弥陀佛，老实念，一句一句，不要间断、不要怀疑、不要夹杂，你就能够得到不可思议成就。临命终时，阿弥陀佛跟西方极乐世界诸大菩萨必定来接引你到他的国土。你也不用愁怎么去，他接引你去、带你去，一剎那间就能生到那个国土。这样的妙法，成佛之道，这样的仁道，那要不肯修行，这样的净土不能求往生，不想去见佛闻法，不能够精进不退直至成佛，而甘心在这样的一个五浊恶世当中，甘愿去受生死轮回的苦难，这怎么能够称为智？就不是智者了。所以，从儒提升到佛，孔子所说的话还是适用。教我们择地而居，要移民到最好的国土。

好，我们来看第二章：

【子曰。不仁者。不可以久处约。不可以长处乐。仁者安仁。知者利仁。】

雪公老人的《讲要》里头引用皇侃的注疏说到，「约，犹贫困也。乐，富贵也」。所以约是讲贫困的环境。不仁之人，他心里没有仁爱心，也就是他自私自利的人，只想到自己，没有想别人，这是不仁。那这种人不可以久处于贫困，为什么？「久困则为非」。他老在贫困的环境里面，他一定会为非作歹。他不会甘心那种贫困的环境，他会用种种手段来谋取他的利益，甚至不惜做出损人利己、伤天害理之事，所以他不可能久处于贫困。那么他能不能用非法的手段脱离贫困？那要看他有没有这个命。他要是没有这个命，无论用什么手段都达不到，得不到自己的利益，反而造的业愈来愈重，他的苦报愈来愈深。「不仁之人，不可以长处富乐，长富则骄奢淫佚」。这个不仁的人，他要是在富贵的环境里，他有很多五欲之乐，他也不可以长处在这样的环境。如果长在这种环境当中，必定是骄奢淫佚，因为他不能自律，他肯定很多邪思邪念，也一样会做出伤天害理之事。

『仁者安仁』，这个安是心安。「仁者天赋仁厚，为仁无所希求，只为心安理得」，否则他心不安，这叫安仁。仁者的心想自己的少，想别人的多。他的天性仁厚，所以他不在这个外界环境当中太过的讲求，他只有一个志愿，就是为仁。逐步逐步提升自己，让自己的仁慈心愈来愈大，愈来愈广，对其他的没有任何希求，特别是对于财色名食睡、名闻利养、五欲六尘的这些希求，他没有。他能做到心安理得，心安了，理就能得到。他对于宇宙万物之理，他因为心清净，他能够明了。如果心不安，那理就得不到。我们自己是不是仁人？那要问自己是不是对这些生活享受、名闻利养无所希求。如果心不安，怎么办？那要明理，心安能得到理得，那理得也能够得到心安，反过来也是一样。所以我们要学道理，认认真真的学习圣贤教诲，理得了也就心安了，那就能够安仁了。安仁就是《大学》里讲的「安而后能虑，虑而后能得」。虑是智慧，得是什么？得成圣贤。

『知者利仁』，雪公说到，「智者知行仁为有利于己而行之也」，这个解释很实在、很具体。什么是智慧的人？智慧的人他不一定是仁人，可能他还是有想到他自己，有我这个念头在。但是这个人他聪明，他知道行仁修善一定有利于自己，至少他能明白因果，他知道善有善报恶有恶报。他明了《尚书》里面说的「作善降之百祥，作不善降之百殃」。他了解《易经》里说的「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。他对这个因果道理，他能够明了，他深信不疑，所以他乐于行仁，这个有利于自己。愈修善就愈有善果，愈有善果又加深他对于因果的信心，更加努力去修善行仁，这是属于「知者利仁」。

雪公又说到，「交友必须知其仁与不仁，不仁者无论贫富皆不可交」。这个是跟前面第一章所说的「择不处仁，焉得知」延伸下来这个意思。前面是说到择地、择居处，这里讲择友。特别是一起学习圣贤之道的这些朋友，必须知道他是仁还是不仁，他的心地是善还是不善。孔子讲过，「无友不如己者」。你看，在德行学问上比不上自己的，都不要跟他交朋友，就是不要跟他学习，不是说不帮助他，而是不跟他学习，不以他做为帮助自己道业的同修道友，那更何况不仁之人？所以，不仁者无论是贫富都不可以跟他交往。你跟他交往，一来会受他的影响，被他拉堕落了。二来别人会看，因为物以类聚、人以群分，你为什么跟他交朋友？你肯定跟他一类人，保全自己的名节。更何况，第三个，不仁者，你跟他在一起肯定会有烦恼、不愉快，因为我们还是凡人，我们自己如果自私自利没放下，跟那些不仁者在一起，肯定会起冲突，因为他也自私自利。他自私自利，你也自私自利，这不是冲突了？那关系肯定闹得很僵，很不愉快。除非你真正是仁者，真正一丝毫自私自利的心都没有，就像下面一章所说的，「苟志于仁矣，无恶也」，你真正是仁者，你志向是求仁道，你心里没有恶人，你没有你所厌恶的人，那个可以。你看一切人都是好人，一切人都是善人，一切人都是仁人。他即使不仁，在你的身边，他也被你转化。这个境界，你要达到了，那你跟什么人在一起都没有问题。如果没达到这个境界，确实要有选择。选择的目的是尽快的达到这个仁的境界，然后去帮助别人。

所以我们虽然未必能做到仁者，至少得做一个智者。智者是会选择，选择的方向一定是朝着仁者这个方向去走。到了仁者，你心就安了，安仁。安仁是什么？心没有任何希求，所谓「能好人，能恶人」，这个时候你才能真正能好人能恶人。为什么？因为你心中没有善恶、好恶，但是你又对于善恶的这些情形清清楚楚、明明了瞭，你只会帮助别人断恶修善、改过自新，这叫安仁了。

蕅益大师的解释说，「见有心外之约乐，便不可久处长处。可见不仁之人，无地可容其身矣。安仁，则约乐皆安。利仁，则约乐皆利。何等快活受用。」蕅益大师这几句话，完全是他自己修行体验，他证得夫子所说的道理了。什么是真正的安仁、利仁？这里说，如果见心外有约和乐，约是贫困，乐是富乐，就是有环境的好坏善恶，你看到了，你这是分别，有这个分别，你不可能久处长处。因为你有分别，你会产生执着，一执着，你会生烦恼，那你怎么可能久处长处？你不能够安心，不能够守本分了。就像《中庸》里面讲的，「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱」。这个心不安了，为什么不安？因为有分别、有执着，那就不能叫仁人。所以可见得，不仁之人无地可以容身，他到哪里都不安。不管环境是好的是坏的，他都不安。常常也有听过一些人成天抱怨，说以前小的时候生活很贫苦，受尽了苦，吃尽了苦头，在抱怨。等他后来生活改善了，富足了，他还是抱怨，还是处处不满意，而且比以前烦恼更多。为什么是这样？他心不安，他不乐。不管是贫困的环境还是富乐的环境，他都不快乐，他的心不安，简直是无地可以容其身。其实，心外的环境没有什么好坏，好坏是你自己心的分别执着。

就像胡小林老师在讲课当中他检讨自己，他很难得，他学了传统文化，他就知道自己过去想法错了。说以前，***刚一结束，很希望去读书，认为能够读上书是最快乐的。结果后来也考取了研究生，读上书了。发现读上书，自己很穷，还是不快乐。于是想到有钱，有钱就快乐，结果读完书出来就赚钱，赚了很多钱。可是赚了钱之后，他觉得还是不快乐。天天在生意场上要应酬，因为常常想着利，所以心就浮躁，很容易发脾气，他还是不快乐。常发脾气，后来长了癌症，那更不快乐，这觉得能有健康的身体，哪怕没有钱，没有书读，都快乐。原来不也是这个样子吗？后来他还觉得这样才快乐。结果后来癌症好了，身体恢复健康了，他还是有很多的焦虑烦恼。一直到学了《弟子规》，学了传统文化，才真正知道，其实快乐由心，心外没有什么快乐不快乐，全都是你自己内心的感受。

所以你看看，颜回他箪食瓢饮居陋巷，都不改其乐，为什么他不改其乐？因为他内心真正有法喜，「学而时习之，不亦悦乎」，他真正得到了。胡老师他给我们的分享就说到，真正学了传统文化才知道，那些追求物质生活、欲望的满足，只会增加烦恼，不会快乐。现在学了传统文化才快乐，心才安。所以心能安仁，「约乐皆安」，就是贫困和富乐心都安。像孔子的学生颜回他是处于贫困，他安他乐。子贡他是富贵，富贵他也心安心乐。所以不是说你要得到富贵才乐才安。如果安是建立在外在的环境的基础上，那这个心永远不安。「利仁」，是「约乐皆利」。只要行仁，不管你是处贫困还是处富贵，你都能够得到大利，这是「何等快活受用」！

我们看到蕅益大师这句话，也非常的欢喜，非常羡慕。学习传统文化，用世间的话来讲，这个收益很大。你只要肯学，你不用花一分钱，你也能得到快乐，得到受用。现在学习传统文化方便了，上网就能听到这些文化的讲席。我们恩师的讲演，蔡老师、胡老师，还有我的这些讲课内容都是免费上网。只要你肯去听，你肯去照做，你这种快活受用就能得到。所以，如何才能够安仁、利仁，说到底还是要真干！学懂一句就照做一句，认真依教奉行，处处以仁做标准，慢慢把自己自私自利的念头淡化。学着想别人，把自己忘掉，一切为社会众生着想，逐渐逐渐你这心就愈来愈仁爱了，你心也愈来愈快乐。所以，学传统文化是要用心去体验的。如果没有体验，所学的只是皮毛，只是语言文字，不是真实受用。

好，现在时间到了，我们就先学习到此地。好，谢谢大家！

尊敬的诸位大德、仁者，大家好！我们继续来学习《论语》，请看「里仁第四」，第四篇，请看第三章：

【子曰。惟仁者。能好人。能恶人。】

这是孔子给我们讲，唯有仁者能够『好人』，能够『恶人』。这个好是喜好，恶是厌恶，也就是能够明辨善恶。在《论语公冶长篇》当中，孔子答复子张说，「未知，焉得仁」。就是如果没有智慧，怎么能够成就仁德？「颜渊篇」当中，孔子答复颜渊说，「克己复礼为仁」。雪公引用这两篇的语句，说明「仁者有智，能克己复礼，不妄为好恶，故唯有仁者能好人、能恶人」。真正的仁者，一定有智慧。这个智慧是从他的仁爱、慈悲心中生出来的。因为仁者他只想别人，把自己忘掉，完全没有自私自利了，这时候就有智慧了。换句话说，有自私自利，这就把智慧障碍住了。那要怎么办？要克己复礼。

这个己就是自己的一己之心，自私自利，以及跟自私自利连带在一起的种种烦恼习气，包括贪瞋痴慢等等，这些都是因为有自己、有自私，才产生的烦恼。要把它克服住，不让它起现行，回归到礼上。礼是性德，回归自性本善，这叫克己复礼。那么他也就不会妄为好恶，他的好恶不是根据自己私心来做标准，不是自己好恶。而是什么？根据众生的好恶来好恶，《大学》里讲的「民之所好好之，民之所恶恶之」。他没有自己，可是他能够表现出好恶，这个好恶是什么？完全是随顺大众的心理，一切站在人民大众的立场上去考虑问题，这是仁人。这个时候才能称为「能好人、能恶人」。所以唯有仁者才能好人、能恶人。他要是不是仁者，还有自私心，他就不可能做到「民之所好好之，民之所恶恶之」，他就不能够好人恶人了。

《朱子集注》当中也突出这一点，说到，「盖无私心，然后好恶当于理。程子所谓『得其公正』是也。」因为仁者没有私心，所以他的好恶不是从自己角度出发，他从什么？公理的角度出发，从民心出发。程子所谓的「得其公正」，大公无私，所以他的好恶都得其正。这是能好人能恶人。

朱子又引游氏（宋代的学者游酢）他的话说，「游氏曰：好善而恶恶，天下之同情。然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也」。这个意思就是一脉相承下来，人人都有这样的好善好德之心，对于善的他喜好，为什么？因为本性使然，本性是本善，所以遇到善，人都喜好。哪怕是一个做恶之人，看见人行善，他也会生敬佩的心。这说明是「天下之同情」，这种情、这种心，是相同的。对于恶，厌恶，好善而恶恶，这是每个人天性使然。但是，「然人每失其正者」，为什么人有时候会偏，失掉正了？是因为「心有所系」。这「心有所系」就是执着，就是自私。把理忘掉了，用的是情，或者是用的是欲。有情欲在心中，这就不得其正了。

《大学》里也讲到，「有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。」心里头有贪瞋痴慢这些烦恼，心就不得其正。好乐是贪，忿懥是瞋，恐惧、忧患是属于痴。贪瞋痴在心中，他不能自己克制，不能伏住这些烦恼，所以心就不得其正。因此这个好恶也就不得其正，就不能好人不能恶人，堕在自己的偏私狭窄的心理里头。那么唯有仁者没有私心，他心就用得正，他心里没有贪瞋痴，贪瞋痴是从自私里头产生的。有我，就有这些烦恼，把我放下了，无私了，所以能好恶。他这个好恶是与民同好恶，与天理同好恶。朱子的这个讲法也非常好。

我们再来看蕅益大师的批注。他说「无好无恶，故能好能恶。无好无恶，性量也。能好能恶，性具也。仁，性体也。」这个解释可以说相当的深刻。什么叫「无好无恶」？简单的来说就是没有分别执着。好恶一定是基于分别善恶的基础上，善的就好，恶的就恶，所以先有分别善恶，然后有好恶，好恶就是执着。那如果没有分别执着，哪来的好恶？所以，无好无恶是「性量也」。

这个性量是佛家天台宗的术语，它又称为真谛。这是天台家讲的一境三谛，一心三观。这一个境界当中就含有三谛。谛是什么？真理的意思，它分为真谛、俗谛和中谛。性量叫真谛，性具叫俗谛，性体叫中谛。这三谛是三而一，一而三，不是三个独立的，而是一分为三，三合而为一。无好无恶是属于真谛，真谛是什么？从理体上来讲，它没有分别没有执着。没有分别没有执着，这叫观空。这一心三观对一境三谛，心对境，三观对三谛。这个第一个观就是空观，空观见真谛。他观到什么？观到宇宙一切现象，一切万法都是因缘和合，无有自性，这是见到真谛了。他真正像《金刚经》里所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，他见到了，这叫得根本智，得到空观了。《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，要我们这样去观察。

确实，这个宇宙当中任何事物都是各种条件假合而成。我们说任何的东西，它基本组成由分子、由原子来组成的。那原子里头有原子核、有电子，电子围绕着原子核。那原子核里头有中子、有质子。那中子和质子又是由夸克组成，夸克和电子是现在科学家讲的最小的基本物质单位，叫基本粒子。有没有再小？再小就不是物质了，是什么？现在天文学家里面提出一种叫弦理论，说什么？这些基本粒子是由像弦一样的振动组成的。换句话说，物质到最基本的一个单位，实际上就是振动。由振动产生基本粒子，由基本粒子组合成原子分子，组合成物质，组合成大千世界、宇宙万物。所以宇宙是什么？振动组成。既然是振动，就不是物质，就是虚妄的，只有动相而已。

这种动到底是什么动？科学家现在还不清楚，还在探索。佛法里面就讲得清楚了，这个动是心动，念头动。换句话说，一切物质都是念头波动产生的，这是佛法讲的「一切唯心造」。凡所有一切法，都是「唯心所现，唯识所变」，《华严经》里把这个道理讲得太清楚太透彻了。真正明了这个道理，还要起什么分别执着？起分别执着叫自寻烦恼，没得给你执着，没得给你分别的，都是虚妄相。你真正看透了这一层，这叫认识宇宙人生真相，你就见到真谛了。所以你「无好无恶」，这是讲性量。

那「能好能恶」，这是讲俗谛，性具是俗谛。俗谛是什么？从我们凡夫认识的这个世界当中说的，从相上讲。相都是假相，都是虚妄相。刚才讲的，都是波动组成的，那岂不就是虚妄的？虽然说它是虚妄，但是它真有。我们明明见到，明明摸得到，感受得到，这是所谓妙假。它是假的，但是它不是什么都没有，所以叫妙假，它真有，但是又是假的。就像人作梦一样，梦里的境界你真见到了，你梦到有人，有山河大地，你都见到了，明明见到了，可是它是假的。梦，梦哪是真的？所以叫妙假。这宇宙就是一个梦境一样。那觉悟的人了知这一切法空，无所有，不可得，毕竟空。明了了这个道理，还要生起慈悲心，在这梦境当中去帮助迷惑颠倒的众生，这是仁爱心。仁爱心表现出来，跟梦境当中一切众生和光同尘，他们有什么好恶，你也跟他们一样能好能恶，你随顺他的心去做示现，去做表演，这是菩萨。光是认识真谛，不能发出这个仁爱心、这个慈悲心帮助众生，那只是阿罗汉，是小乘。发了这个心，这是大乘菩萨。

仁是性体，性体是讲中谛，中谛是从用上讲的。体、相、用。体上讲是真谛，相上讲是俗谛，用上讲是中谛，用中，这叫中观。中观见中谛，假观见俗谛，空观见真谛。所以，空假中这是一心三观，见一境三谛。这个中观是什么？所谓真俗不二，真谛和俗谛不能分开，它是一如不二的。所谓即真即俗，非假非空。非假非空就不落二边，既不落偏到真这一边，也不偏到俗这边。阿罗汉是偏到真这边了，他见一切法空，可是他不肯出来度众生。他得到的叫偏真涅盘，他不能发起大慈悲心普度众生。凡夫偏在俗谛，偏到假这边，他不认识真谛。在假相当中迷惑颠倒，造业受报，这很可怜。佛真正做到了用中，既不偏真谛，又不偏俗谛，二边不落，不着空也不着有。空和有二边都不执着，这个中道才是真正的圆满。

所以这是什么？真正得到仁了。在这个意义上讲，这个仁是什么？就是自性中的大慈悲、大智慧，成佛了就圆满现前。这个时候，他能够「随众生心，应所知量」，这是《楞严经》上讲的。《法华经》上讲的，应以什么身而得度的，他就现什么身而为说法，这就是能好能恶。他随众生心，现所知量，和光同尘，但是他不起分别执着烦恼，甚至不起心不动念。所以蕅益大师这里讲，「无好无恶，故能好能恶」，这个意思深！把儒家的这个境界提升。朱子说，要把私心放下了才能够做到。那究竟圆满的做到，不仅要放下私心，而且要把妄想分别执着都放下，你才能真正证得一境三谛，一心三观。你这个时候才圆满的做到能好人能恶人。好，我们再看第四章：

【子曰。苟志于仁矣。无恶也。】

我们看雪公的《讲要》，他讲到这个恶，无恶的恶字，其实是有两种读音，一个是读入声，做善恶的这个恶字的意思来讲，就是『苟志于仁矣，无恶也』。另外一种解释读去声，读恶（音勿），好恶的这个恶。这两种意思都好，实际上两个意思不矛盾。我们来看雪公老人引的古注的说明，他引孔安国的批注。

孔安国这个批注当中讲「苟志于仁」，这个苟就是诚的意思，就是果然。是说「诚能志于仁」，你能立志为仁，做一个仁人，那么「其余终无恶」，他不会做恶事。孔安国这里这个应该读恶（音饿）字。一个人真正立志为仁，他怎么可能做恶事？就怕我们不肯立志。《朱子集注》里面也是说这个道理。说「志者」这个志就是「心之所之」，心中所向往的。如果是志于仁，心中只向往仁，其它一切放下。如果果然是向往仁，这一生立志成圣人，则必定不会作恶，没有为恶之事。所以孔安国的批注和朱子的批注都是把这个当作恶（音饿）字讲。

底下《刘氏正义》、程氏《集释》皆说：「案前后章皆言好恶，此亦当读去声」。《刘氏正义》和程氏的《论语集释》都把这个当作恶（音勿）字，为什么？他是顺着前面一章和后面一章来看的。前面第三章「惟仁者，能好人，能恶人」，这是讲好恶。后面的第六章，「我未见好仁者，恶不仁者」，这也是讲好恶。所以他们说在这里也应该做好恶的恶字来解释。

雪公老人他也是采取好恶的恶字这个意思来讲的。也就是说，这章讲，「诚然志于仁者，便无所憎恶之人。志于仁者，能以仁厚待人。遇好人，固然能以善心待之。遇恶人，亦能以善心劝之改恶向善。所以，一个人果然志于仁，即无所恶之人」。那这个意思就相当的明显了。所以一个仁者，心地淳厚，心里他不会见人之恶，他也就不会厌恶人。因为我们见到人恶了，所以才会讨厌他。那仁者见到恶人怎么办？是不是看不到他的恶？不是。看不到他的恶，就不是智慧了。仁者必定有智慧，他看到有恶的行为，他知道这个人是迷惑颠倒，才做出这些恶事。他的本性？本性本善。他对这个不怀疑。哪怕见到那些杀父害母、做五逆十恶的人，仁者见到他只会生怜悯心，不会生憎恶之心。知道他什么？学坏了，没有受到良好的教育，不懂得因果，不知道伦理道德，所以干出这些胡涂事，将来果报就惨烈。他只会怜悯他，怎么还加憎恶？这是真正的仁者，你看心地多么厚道。见到恶人，只会千方百计劝他改恶向善，就是救他。

六祖惠能大师在《六祖坛经》当中说到，「若真修道人，不见世间过」。一个真正修道的人，他不去看世间人的过失。这个「不见」，不是说他真的是见不到，见不到是愚痴。是见了之后好像没见一样，不放在心上。他再恶，我见到了，就像走在马路上见到一个人随地吐痰，这是作恶，见到之后怎么样？过去了就忘掉，他那个人长得什么样子都忘了，根本没放在心上，也不会去批评他，或者是把他抓起来，没有这种想法。只是什么？可怜他没受过教育，这是仁厚的存心。

雪公又引用古人的话，当中有一句话说，「使其中有恶人之一念，即不得谓之志于仁矣」。就是假使心中还有恶人这一个念头，看到有一个人是恶人，这个人不孝父母，这个人不尊敬师长，这个人很残忍，这个人老是发脾气骂人，恶人。那如果他心里有这样的一个念头，看到他是恶人，「即不得谓之志于仁矣」，那我们自己就不是真正志于仁。我们仔细想想这个道理。果然立志成圣人，只看人家的好处，不看人家的坏处，只存别人优点，心中不存人家的缺点，使自己的心纯净纯善，这是真正志于仁，他也一定能成为仁人。假如看别人这也不好，那也不是，那是什么？把人家的缺点全部装在自己心里。本来心是纯善的、纯净的，现在装上别人的垃圾，把自己内心当作垃圾桶了，专门收集别人的垃圾，然后用这些垃圾来折磨自己，生烦恼，这是愚痴到极处。所以学圣学贤就从这里学，不把人家的缺点放在心上，只学人家的好样子，不看人家的坏样子，看一切人都是好人，都是仁人，都有值得我学习的地方。你有这样的心，你真正志于仁了。

蕅益大师《批注》当中说，「千年暗室，一灯能破」。这是什么？画龙点睛。原来我们都处在千年暗室当中，不仅这一世，生生世世。老是什么样？看人缺点，老是有憎恶别人的心。憎恶别人的心是什么？这是最大的恶，这是严重的人我分别。因为有人我的分别，才会对人起憎恶，才会排斥他，才会跟他对立冲突。真正仁者，心里没有对立冲突，所以说仁者无敌。敌是敌对，是冲突。仁者心中没有敌对的人，全是好人。好人有时候他也会做胡涂事，但是他不是恶人，是好人。

我们学了《论语》这一条才恍然大悟，原来看人不对，就是自己不对。《弟子规》也讲，「扬人恶，即是恶。疾之甚，祸且作」。扬人恶，不仅是口头去讲人家的恶事，心里看人家的恶，起憎恶的心，这已经是恶，自己最大的恶。所以我们常常处在迷暗当中，到现在孔子这一句话，「苟志于仁矣，无恶也」，这是一语点破。如同千年暗室当中亮起一盏明灯，把这痴暗给破除掉，从今以后立志为仁。从哪做起？放下对一切人、一切事、一切物的憎恶心，放下对人事物的对立、矛盾、冲突，放下人我的分别。

人我本来一体，怎么能够憎恶人？憎恶人不就是憎恶自己吗？这一放下了，我没有了。放下了我相，连着人相、众生相、寿者相，四相皆破，破四相。《金刚经》里面，你看它讲到两部分，前面一部分讲破四相，破「我相、人相、众生相、寿者相」。后半部破四见，破「我见、人见、众生见、寿者见」。四相、四见一破，你就成佛了，你就是大圣。这《华严经》里讲「初发心时，便成正觉」，你就真正破迷开悟，开大悟、彻悟。成仁人、成圣人，就是这一念之间。你破掉了人我分别、四相、四见，你就成圣人了。好，我们继续看第五章：

【子曰。富与贵。是人之所欲也。不以其道得之。不处也。贫与贱。是人之所恶也。不以其道得之。不去也。君子去仁。恶乎成名。君子无终食之间违仁。造次必于是。颠沛必于是。】

雪公引孔安国批注说，「不以其道得富贵，则仁者不处也」。这是讲到富贵，富和贵，富是有钱，贵是有地位，这都是『人之所欲』，哪个不希望得到？但是如果『不以其道得之』，「仁者不处」。这个『不处』就是不居，也可以说不取这个意思，不会取这个富贵。即使富贵垂手可得，但是因为不合道理、不合道义，所以仁者不取。这是孔安国批注的意思。

何晏也有一个批注，当中说到，「时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之。虽是人之所恶，不可违而去之」。这是讲贫贱，贫贱是人之所恶，每个人都厌恶贫贱，都不喜欢贫贱。贫是没钱，贱是没地位。何晏批注说，「君子履道而反贫贱」。君子行道，那行道应该是得富贵才对，善有善报，现在反得了贫贱怎么办？这就是「不以其道得之」的意思。按照这个道，应该是什么？行道的人得富贵才对，怎么会得贫贱？这个道是什么道？因果之道。像《尚书》里面讲到，《尚书伊训篇》说到，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。你行善你应该得吉祥，作善应该得富贵，不善才会得贫贱，才会遭殃。如果我们也见到，行善的人他反而得了贫贱，这种人也有。这就是说，贫贱是不以其道得之，它跟因果道理似乎有相违背。

那这是什么原因？儒家讲因果，限于一世，人从生到死，所以对这个因果就看得不深不远。佛家看这个因果，讲三世，这就讲到圆满。三世是什么？前世、今世、后世。我们这一生的贫贱不一定是这一生的因所结的果，很可能是前生的因所结的果。前生做了不善，这一生遭受贫贱的苦报。那么我这一生行善，来生得富贵的果报。不是不报，时辰未到，时辰到了，善恶终有报。君子明白这个因果的道理，所以现在即使是贫贱，他也安心，绝不怨天尤人。他知道这是什么？时代有否有泰。这个否是什么？运气不好。泰是运气好。一个人的命运总是有起伏，有时候运气好，有时候运气不好。你要是给那个人算八字，他也会看你，你这个大运、小运、流年，他都能看出来。这个八字是怎么带来的？前生你所做的善恶果报体现出来的。

所以君子在好运的时候也不会骄慢，在运气不好的时候也不会颓丧。在不好运的时候，他依然坚守正道，他不会为了去掉贫贱而做出违反道义的事情。因为他知道，如果身处贫贱的时候，想方设法用一些非法的手段去掉贫贱，那也就把自己所行的道去掉了。所以君子宁守其道，而不去贫贱。这就是所谓的「不以其道得之，不去也」。何晏的批注是讲这个意思。虽然是「人之所恶」，但是「不可违而去之」，不能违反道义而去贫贱。

《皇疏》，皇侃的批注说到，「富者，财多。贵者，位高。乏财曰贫，无位曰贱。」这是把富贵贫贱给我们做了个定义。在雪公的《讲要》当中，还引用了一位明末清初的大儒他的解释，他是孙奇逢，他有一个《四书近指》。这里面说到，「『人初生时，祇有此身。原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣。无失无所得，有得有所失，故均一非道。富贵不可处，以其外来。贫贱不可去，以其所从来。孔子乐在中，颜子不改其乐，全是于此看得分明，故不为欲恶所乘。』孙氏此说大有道理。」

这是雪公赞赏的解释。确实，他讲得好！孙奇逢先生讲，人初生的时候，呱呱坠地，赤条条来到世间，他只能带着这个身体来，什么都没有，所以他原来就是贫贱。贫是没有财，什么身外物都没带，所以他是贫到极处，一无所有。贱是没有地位，一个婴儿什么地位都没有。所以贫贱是什么？本来如此。所以没有什么可失去的，因为已经是一无所有了，无有所失。以后长大了，他得到富贵了，富贵才有所得，所以你哪怕只有一文钱，你这一文钱就是你有所得了。你本来一文钱都没有，你是赤条条来到世间。所以哪怕是乞丐，他都已经有所得了。

诸位想想这个道理，是不是这样？所以我们应该放下得失的念头。人，每个人都是这样，本来是无所失的，没有什么失去的，因为你一无所有，而必定有所得。日后他有件衣服穿，都是他所得。有一粒饭吃，也是他有所得了。他只有得，他没有什么失去的。因此，「无失无所得，有得有所失，故均一非道」。如果讲无失无所得，这是非道，这不符合道理，为什么？本来应该是无所失而有所得。是有得而无所失，这才对。所以「富贵不可处，以其外来」，这富贵要不要去取？不需要，它是什么？从外面来的。本来我们根本没有任何东西，所以何必要去贪图？那贫贱可不可去？不可去，因为它本来就是贫贱，「以其所从来」，就是与生俱来就是贫贱。

你把这一点看透了，那你真正快乐无比。为什么？你把得失心放下，你会安于贫贱，不希求富贵，像「孔子乐在其中」。这个《论语》里讲的，「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云」。孔子说，吃饭的时候，吃最粗的饭食，喝的是水，睡觉没有枕头，曲肱，把手臂曲起来枕在手臂上。这是什么？很贫贱了。「乐在其中」，对那些不义的富贵，孔子看得如浮云一样，一点没有贪图心。「颜子不改其乐」，这是我们常说的，他是箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，他安于贫贱。这是因为他对富贵贫贱看得分明了，看透了，所以他没有那个欲念。「不为欲恶所乘」，欲是欲望，喜欢得到，恶是厌恶。一般人喜欢富贵，厌恶贫贱，而孔颜把这些分别执着放下，不受这些分别执着驾驭，所以他真正得到法喜了。他真正入仁的境界。

好，今天时间到了，这一段我们的解释还没讲完，明天再跟大家一起学习。今天有讲得不妥之处，请大家多多批评、指正。谢谢大家！